Una escuela más tardía de pragmatistas kantianos modificó esta filosofía de la siguiente forma: Si no existe tal cosa como una realidad objetiva, la opción metafísica que tienen los hombres es determinar si son los caprichos egoístas y dictatoriales de un individuo o son los caprichos democráticos de un colectivo los que han darle forma a esa masilla plástica que los ignorantes llaman “la realidad”; así que esta escuela decidió que *la objetividad consiste en el subjetivismo colectivo*, que el conocimiento hay que adquirirlo a través de encuestas de opinión pública entre élites especiales de “investigadores competentes” que pueden “predecir y controlar” la realidad; que todo lo que la gente quiere que sea verdad *es* verdad, lo que la gente quiere que exista *existe*, y que quien mantenga alguna firme convicción propia es un dogmático arbitrario y místico, puesto que la realidad es indeterminada y son las personas las que determinan su verdadera naturaleza.

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En el arremolinado flujo heraclitano del universo pragmatista no hay absolutos. No hay hechos, ni leyes fijas en lógica, ni certeza, ni objetividad.

No hay hechos, sólo “hipótesis” provisionales que en cada momento facilitan la acción humana. No hay leyes fijas en lógica, sólo “convenciones” mutables sin ninguna base en la realidad. (La lógica de Aristóteles, comenta Dewey, funcionó bien para culturas anteriores pero ya es hora de que sea sustituída.) No existe la certeza: precisamente el buscarla, dice Dewey, es una aberración fundamental, una “perversión”. No existe la objetividad: un objeto es creado por el pensamiento y la acción del sujeto.

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Epistemológicamente, su agnosticismo dogmático mantiene como un absoluto el que *todo principio es falso por ser un principio*; que la integración conceptual (es decir, el pensamiento) es poco práctica, es “simplista”; que una idea que es clara y simple es necesariamente “extrema e impracticable”. Junto con Kant, su antepasado filosófico, los pragmatistas afirman, en efecto, que: “si lo percibes, no puede ser real”, y “si lo concibes, no puede ser verdad”.

Entonces, ¿qué le queda al hombre? La sensación, el deseo, el capricho, el alcance y lo concreto del momento. Dado que ninguna solución a ningún problema es posible, la sugerencia, conjetura o edicto de cualquier persona es tan válida como la de cualquier otro, siempre que sea lo suficientemente concreta y limitada.

Para darte un ejemplo: si un edificio estuviera amenazado de colapso y declarases que sus deteriorados cimientos tienen que ser reconstruídos, un pragmático respondería que tu solución es demasiado abstracta, extrema, imposible de demostrar, y que lo que hay que hacer es darle prioridad inmediata a la necesidad de poner adornos en las barandillas de los balcones, porque eso hará que los inquilinos se sientan mejor.

En otra época un hombre no haría afirmaciones de este tipo por temor a ser justamente considerado como un loco. Hoy en día, el pragmatismo no sólo ha le ha dado permiso para hacerlo y le ha liberado de la necesidad de pensar, sino que ha elevado su defecto mental a una virtud intelectual, le ha dado el derecho a prescindir de los pensadores (o de los ingenieros de la construcción) por ser ingenuos, y le ha dotado con una cualidad típicamente moderna: la arrogancia de quien está limitado por lo concreto, de quien se enorgullece de no ver el incendio forestal, o el bosque, o los árboles, mientras estudia un centímetro cuadrado de la corteza de un tronco de árbol podrido.

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Los dos puntos centrales de la ética pragmatista son: un rechazo formal de todos los estándares fijos, y una aceptación incondicional de los estándares predominantes. Esos mismos dos puntos constituyen el enfoque pragmatista a la política, el cual, desarrollado con la principal influencia de Dewey, se convirtió en la filosofía del movimiento Progresista en USA (y de la mayoría de sus descendientes liberales hasta el día de hoy).

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Por sí misma, como teoría distinta a las demás, la ética pragmatista no tiene absolutamente ningún contenido. Insta a los hombres a que persigan lo “práctico”, pero se abstiene de especificar cualquier conjunto de valores “rígido” que pudiera servirle para definir ese concepto. Como resultado, los pragmatistas – a pesar de repudiar todos los sistemas de moralidad – se ven obligados, si quieren soñar con poner en práctica su enfoque ético, a apoyarse en códigos de valores formulados por moralistas que no son pragmatistas. Como regla general, el pragmatista se apropia de estos códigos sin admitir que lo hace; los acepta por un proceso de ósmosis, absorbiendo eclécticamente los restos culturales que han dejado las teorías morales de sus predecesores, mientras sigue protestando de lo inútiles que son esas teorías.

El código moral dominante (prácticamente el único) defendido por los intelectuales modernos en Europa y en Estados Unidos es una variante del *altruismo*. Ese es, por lo tanto, el que la mayoría de los pragmatistas norteamericanos rutinariamente predican. . .

En política, igualmente, el pragmatismo se presenta a sí mismo como opuesto a la “rigidez”, al “dogma”, a los “extremos” de cualquier tipo (sean capitalistas o socialistas); dice ser relativista, “moderado”, “experimental”. Y ocurre lo mismo que en ética: el pragmatista se ve obligado a usar algún tipo de estándar para evaluar los resultados de sus experimentos sociales, un estándar que, dado lo que se ha auto-impuesto por defecto, necesariamente tiene que absorber de otros, de influenciadores no-pragmatistas. . . En la época en que Dewey escribió, el principio político importado de Alemania que estaba proliferando en todas direcciones era el *colectivismo*.

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El pragmatismo es la única filosofía del siglo XX que ha conseguido una amplia aceptación a nivel nacional en los Estados Unidos.

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El pueblo americano fue llevado a abrazar la filosofía pragmatista, no por causa de su verdadero contenido teórico (del cual eran y siguen siendo en gran parte ignorantes), sino por causa del método a través del cual les fue presentado ese contenido. *En su terminología y en sus promesas*, el pragmatismo es una filosofía calculada para atraer específicamente a una audiencia americana. . . .

Los pragmatistas se presentan a sí mismos como exponentes de un enfoque típicamente “americano”, que consiste en consagrar las premisas básicas de la filosofía alemana mientras rechazan todas las ideas fundamentales, de metafísica a política, por las que este país se fundó. Más importante aún, los americanos querían ideas que fuesen buenas para algo en la tierra, querían que tuviesen un significado tangible y práctico; y, con insistencia, los pragmatistas hacen hincapié en lo “práctico”, que, según sus enseñanzas, consiste en la acción disociada del pensamiento y de la realidad.

Los pragmatistas destacan el “valor efectivo” de las ideas. Pero los americanos no sabían el “valor efectivo” de las ideas pragmatistas que estaban comprando. No sabían que el pragmatismo era incapaz de cumplir su promesa de éxito en este mundo, porque, en su raíz, es una filosofía que no cree en este mundo ni en ningún otro.

Cuando los americanos acudieron en masa al pragmatismo, creyeron que estaban uniéndose a la causa por avanzar *su* visión esencial de la realidad y de la vida. No sabían que estaban siendo encauzados exactamente en sentido contrario, que la batalla había sido calculada para un fin diametralmente opuesto, o que el enemigo que estaban siendo incitados a destruir era: ellos mismos.

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Fuentes:

“For the New Intellectual”, “For the New Intellectual”

Leonard Peikoff, The Ominous Parallels

“How to Read (and Not to Write),” The Ayn Rand Letter, I

Leonard Peikoff, “Pragmatism Versus America,” The Ayn Rand Letter, III

El aspecto peor entendido y más falseado en la historia del Capitalismo es el trabajo infantil.

No es posible evaluar el fenómeno del trabajo infantil en Inglaterra durante la Revolución Industrial (de finales del siglo XVIII y principios del XIX) sin antes reconocer que la introducción del sistema de fábricas les ofreció una forma de ganarse la vida, un medio de sobrevivir, a decenas de miles de niños que no habrían llegado a la adolescencia en la era pre-capitalista.

El sistema de fábricas resultó en una mejora del nivel de vida, una caída drástica en la tasa urbana de mortalidad y un descenso en la mortalidad infantil, y también produjo una explosión sin precedentes de la población.

La población de Inglaterra era de seis millones en 1750, nueve millones en 1800, y 12 millones en 1820, una tasa de crecimiento sin precedente en ninguna época. La distribución de la pirámide de edad cambió enormemente, y la proporción de niños y jóvenes aumentó drásticamente. “El porcentaje de niños nacidos en Londres que morían antes de los cinco años” cayó del 74,5% en 1730-49 al 31,8% en 1810-29 (1). Niños que hasta ahora habrían muerto en su infancia ahora tenían posibilidades de sobrevivir.

Tanto el aumento de población como el aumento de la expectativa de vida desmienten las críticas de socialistas y fascistas, que afirman que en el Capitalismo las condiciones de las clases trabajadoras fueron deteriorándose progresivamente durante la Revolución Industrial.

Uno estaría siendo injusto a la vez que ignorante de la historia, si le echara la culpa al Capitalismo por las condiciones de los niños durante la Revolución Industrial, puesto que, de hecho, el Capitalismo trajo enormes mejoras en comparación con las condiciones de la época anterior. La fuente de esta injusticia fueron novelistas y poetas emocionales y mal informados, como Dickens y Mrs. Browning; medievalistas imaginativos como Southey; escritores de política arrogándose el papel de economistas históricos, como Engels y Marx. Todos ellos pintaron un cuadro ambiguo y de color de rosa sobre la “edad de oro” de las clases trabajadoras, la cual fue supuestamente destruida por la Revolución Industrial.

Los historiadores no han demostrado sus afirmaciones. La investigación y el sentido común le han quitado el glamour al sistema que existía antes de las fábricas, el sistema de la industria doméstica. En ese sistema, el trabajador hacía un inversión inicial alta – o pagaba alquileres altos – por un telar o un bastidor, y soportaba la mayoría de los riesgos especulativos de la operación. Su dieta era pobre y monótona, y su propia existencia dependía a veces de si era capaz de encontrar trabajo para su mujer y sus hijos. No había nada de romántico ni de envidiable en una familia que vivía y trabajaba en una casucha mal iluminada, mal ventilada y mal construida.

¿Cómo se desarrollaban los niños antes de la Revolución Industrial? En 1697, John Locke escribió un informe para la Junta de Comercio sobre el problema de la pobreza y la ayuda a los pobres. Locke estimó que un trabajador y su mujer sana podrían mantener a un máximo de dos hijos, y recomendó que a todos los niños de más de tres años de edad se les enseñase a ganarse la vida trabajando en escuelas de hilar y tejer, donde se les daría el sustento. “Lo único que pueden recibir en casa, de sus padres” escribió Locke, “es poco más que pan y agua, y hasta eso escasea”.

El profesor Ludwig von Mises nos recuerda:

Los dueños de las fábricas no tenían el poder de obligarle a nadie a aceptar un trabajo en la fábrica. Sólo podían contratar a gente dispuesta a trabajar por los salarios que ofrecían. Por bajos que estos salarios fuesen, eran en cualquier caso mucho más que lo que estos pobres podían ganar en cualquier otra actividad. No es distorsionar los hechos el decir que las fábricas apartaron a las amas de casa de sus niños y sus cocinas, y a los niños de sus juegos. Pero esas mujeres no tenían nada para cocinar y alimentar a sus hijos, y esos niños eran indigentes y estaban muriéndose de hambre. Su única salvación fue la fábrica. Los salvó, en el estricto sentido de la palabra, de una muerte por inanición (2).

Los niños de las fábricas fueron a trabajar por insistencia de sus padres. Las horas de trabajo de los niños eran muy largas, pero el trabajo era casi siempre muy fácil, normalmente atender una máquina de hilar o de tejer, y volver a atar los nudos cuando se deshacían. No fue por causa de esos niños por lo que la campaña de legislación de la fábrica empezó. La primera ley contra el trabajo de niños en Inglaterra (1788) regulaba las horas y las condiciones de trabajo de los miserables niños que trabajaban como limpiadores de chimeneas, un trabajo sucio y peligroso que existía mucho antes de la Revolución Industrial, y que no estaba relacionado con las fábricas. La primera ley que se aplicó a los niños de las fábricas fue para proteger a los que habían sido prácticamente convertidos en esclavos por las autoridades parroquiales, una organización gubernamental: eran los niños pobres, huérfanos o abandonados, que estaban oficialmente bajo la custodia de los oficiales de la parroquia en virtud de la ley de los pobres, y quienes estaban atados a esos oficiales con largos períodos de aprendizaje a cambio de una subsistencia mínima.

Las mejores condiciones de empleo y de sanidad se reconoce que fueron en las fábricas más nuevas y modernas. Las sucesivas Leyes de Fábricas, entre 1819 y 1846, pusieron cada vez más y más restricciones en el empleo de niños y adolescentes; por eso, los dueños de las fábricas más grandes – quienes estaban sujetos con más facilidad y con más frecuencia a visitas y escrutinios de los inspectores de fábricas – redujeron su empleo de niños para no tener que confrontar las regulaciones complejas, arbitrarias y constantemente cambiantes de cómo gestionar una fábrica que empleaba niños. El resultado de esta intervención legislativa fue que esos niños rechazados, que necesitaban trabajo para sobrevivir, se vieran forzados a buscar trabajo en fábricas más pequeñas y más apartadas, donde las condiciones de empleo, sanidad y seguridad eran mucho peores. Quienes no podían encontrar otro empleo eran reducidos a la misma situación que sus homólogos de un siglo atrás; en palabras del profesor Ludwig von Mises: a “infestar el país como vagabundos, mendigos, pordioseros, ladrones y prostitutas”.

El trabajo infantil no acabó por decreto legislativo. El trabajo infantil acabó cuando dejó de ser económicamente necesario el que los niños ganaran un sueldo para sobrevivir; cuando los ingresos de sus padres fueron suficientes para mantenerlos. Los emancipadores y benefactores de esos niños no fueron burócratas o inspectores de fábricas, sino fabricantes y banqueros. Sus esfuerzos y sus inversiones en maquinaria condujeron a un aumento en salarios reales, a una abundancia cada vez mayor de bienes, a precios cada vez más bajos, y a una mejora incomparable del nivel de vida general.

La respuesta apropiada a los que critican la Revolución Industrial la da el profesor T. S. Ashton:

Hay hoy en las llanuras de India y China hombres y mujeres, hambrientos e infestados de plagas, que viven una vida poco mejor, vista desde fuera, que la vida del ganado que trabaja con ellos durante el día y comparte los lugares de dormir durante la noche. Esas situaciones asiáticas, y esos horrores sin mecanización, representan el grupo de aquellos que aumentan su número sin pasar por una revolución industrial (3).

Para concluir, debo decir que la Revolución Industrial y su correspondiente prosperidad son el logro del Capitalismo, y no pueden ser logradas bajo ningún otro sistema político-económico. Como prueba, ofrezco el espectáculo de la Rusia Soviética, que combina la industrialización con la hambruna.

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Este ensayo es parte del artículo firmado por Robert Hessen, llamado: Effects of the Industrial Revolution on Women and Children, publicado en The Objectivist Newsletter en Abril y Noviembre 1962.

Referencias:

(1) Mabel C. Buer. Salud, Riqueza y Población en los Primeros Días de la Revolución Industrial, 1760-1815. Londres: Routledge & Sons, 1926, p. 30.

(2) Ludwig von Mises, Acción Humana, New Haven, Connecticut; Yale University Press, 1949, p. 615.

(3) T.S. Ashton. La Revolución Industrial, 1760-1830, Londres: Oxford University Press, 1948, p. 161.

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La existencia existe – y el acto de comprender esa afirmación implica dos axiomas corolarios: que algo existe que uno percibe, y que uno existe poseyendo consciencia, consciencia siendo la facultad de percibir lo que existe.

Si nada existe no puede haber consciencia: una consciencia sin nada de lo que ser consciente es una contradicción. Una consciencia consciente sólo de ella misma es una contradicción: antes de poder identificarse como consciencia, tuvo que ser consciente de algo. Si lo que alegas percibir no existe, lo que posees no es consciencia.

Sea cual sea el grado de tu conocimiento, estos dos – existencia y consciencia – son axiomas que no puedes escapar, estos dos son los puntos de partida irreducibles en cualquier acción que emprendas, en cualquier parte de tu conocimiento y en su totalidad, desde el primer rayo de luz que percibes al inicio de tu vida a la más vasta erudición que puedas adquirir a su término. Conozcas la forma de una piedra o la estructura de un sistema solar, los axiomas permanecen los mismos: que ello existe y que tú lo sabes.

Existir es ser algo, a distinguir de la nada de la no-existencia, es ser una entidad de una naturaleza específica hecha de atributos específicos. Siglos atrás, el hombre que fue – no importan sus errores – el mayor de vuestros filósofos, estableció la fórmula definiendo el concepto de existencia y la regla de todo conocimiento: A es A. Una cosa es ella misma. Nunca habéis comprendido el significado de esa afirmación. Yo estoy aquí para completarla: Existencia es Identidad, Consciencia es Identificación.

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“No puedes demostrar que existes o que eres consciente”, murmuran, evadiendo el hecho de que demostración presupone existencia, consciencia y una complicada cadena de conocimiento: la existencia de algo que conocer, de una consciencia capaz de conocerlo, y de un conocimiento que ha aprendido a distinguir entre conceptos tales como lo demostrado y lo no demostrado.

Cuando un salvaje que no ha aprendido a hablar declara que la existencia debe ser demostrada, está pidiendo que lo demuestres a través de la no-existencia – cuando declara que tu consciencia debe ser demostrada, te está pidiendo que lo demuestres mediante la inconsciencia – te está pidiendo que entres en un vacío fuera de la existencia y la consciencia para darle a él prueba de ambas – te pide que te conviertas en un cero adquiriendo conocimiento sobre un cero.

Cuando él declara que un axioma es cuestión de elección arbitraria y decide no aceptar el axioma de que él existe, está evadiendo el hecho de que lo ha aceptado al pronunciar esa frase, que la única forma de rechazarlo es cerrar la boca, no proponer ninguna teoría, y morirse.

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El buen arte te muestra *lo que es posible* conseguir. El sexo significa de hecho conseguirlo.

Nada puede sustituir al sexo como un valor en la vida humana.

. . . oir podcast . . .

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que instituya y haga cumplir leyes objetivas

con el único fin de proteger los derechos individuales

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Una sociedad libre es una en la que el gobierno no interfiere ni castigando ni premiando el pensamiento, la producción o el comercio. Una sociedad libre requiere una total separación de:

• Iglesia y Estado
• Ciencia y Estado
• Educación y Estado
• Economía y Estado

Explora estas páginas para ver las respuestas de Objetivismo a estas preguntas:

- ¿Qué significa que una sociedad o un individuo sean libres?

- ¿Cuál es el nivel de libertad que de hecho tenemos hoy?

- ¿Cómo se justifica y valida el concepto de derechos?

- ¿Cuáles son los derechos fundamentales de cada individuo?

- ¿Qué tenemos que hacer para lograr una sociedad libre de verdad?

Derechos son principios morales que definen la libertad de acción del hombre en la sociedad. Ayn Rand mostró que los derechos individuales no son regalos de una divinidad ni permisos concedidos por el gobierno, sino que son necesarios por la naturaleza del hombre como ser racional. Como ella escribió en La Rebelión de Atlas, “Si el hombre ha de vivir en la tierra, tiene derecho a usar su mente, derecho a actuar basado en su propio y libre juicio, derecho a trabajar para conseguir sus valores y mantener el producto de su trabajo. Si la vida en la tierra es su objetivo, él tiene el derecho a vivir como un ser racional: la naturaleza le prohíbe lo irracional”.

El derecho a la vida es el único derecho fundamental. Es el derecho moral a efectuar cualquier tipo de acción objetivamente necesaria para mantener una vida humana. Todos los demás derechos – incluidos los derechos de propiedad, sin el cual ningún otro derecho puede existir – son consecuencias de este derecho primordial.

Una sociedad es libre cuando garantiza los derechos morales del hombre a la vida, la libertad, la propiedad y la búsqueda de la felicidad.

Preguntas y Respuestas con Ayn Rand

¿Qué son derechos?

Un “derecho” es un principio moral que define y sanciona la libertad de acción de un hombre en un contexto social. Sólo hay un derecho fundamental (todos los demás son sus consecuencias o corolarios): el derecho del hombre a su propia vida.

La vida es un proceso de acción auto-sustentada y auto-generada; el derecho a la vida significa el derecho a efectuar acciones de auto-sustentación y auto-generación – lo que significa: libertad de tomar todas las medidas requeridas por la naturaleza de un ser racional para mantener, mejorar, realizar y disfrutar de su propia vida. (Tal es el significado del derecho a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad.)

El concepto de “derecho” se refiere sólo a la acción – específicamente, a la libertad de acción. Significa libertad de compulsión física, de coerción o de interferencia por parte de otros hombres.

Así, para cada individuo, un derecho es la sanción moral de un positivo: de su libertad de actuar basado en su propio juicio, para conseguir sus propias metas, por su propia elección voluntaria y sin coacción. En cuanto a sus vecinos, los derechos de él no les imponen ninguna obligación a ellos, excepto de tipo negativo: abstenerse de violar los derechos de él.

El derecho a la vida es la fuente de todos los derechos – y el derecho a la propiedad es su única implementación. Sin derechos de propiedad, ningún otro derecho es posible. Como el hombre tiene que mantener su vida por su propio esfuerzo, el hombre que no tiene derecho al producto de su esfuerzo no tiene medios para sostener su vida. El hombre que produce mientras otros disponen de lo que produce, es un esclavo.

Tened en cuenta que el derecho a la propiedad es un derecho a la acción, como todos los demás: no es el derecho a un objeto, sino a la acción y a las consecuencias de producir o conseguir ese objeto. No es garantía de que un hombre vaya a conseguir cualquier bien, sino sólo una garantía de que será el propietario de ese bien si lo consigue. Es el derecho a obtener, guardar, utilizar y disponer de valores materiales.

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Un derecho es la sanción a la acción independiente. Un derecho es lo que puede ejercerse sin el permiso de nadie.

Si existes sólo porque la sociedad te permite que existas, entonces no tienes derecho a tu propia vida. Un permiso puede ser revocado en cualquier momento.

Si, antes de emprender cualquier acción tienes que pedirle permiso a la sociedad, entonces no eres libre, te concedan el permiso o no. Sólo un esclavo actúa bajo permisos. Un permiso no es un derecho.

No cometas el error, en este punto, de pensar que un trabajador es un esclavo y que él realiza su trabajo por permiso de su patrón. Él no lo tiene por permiso – sino por contrato, es decir, por acuerdo mutuo y voluntario. Un trabajador puede renunciar a su trabajo. Un esclavo no.

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“Derechos” son un concepto moral, el concepto que nos da una transición lógica desde los principios que guían las acciones de un individuo hasta los principios que guían su relación con otros, el concepto que preserva y protege la moralidad individual en un contexto social – el vínculo entre el código moral de un hombre y el código legal de una sociedad, entre ética y política –. Los derechos individuales son el medio de subordinar la sociedad a la ley moral.

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¿Qué es moralidad, o ética? Es un código de valores para guiar las decisiones y acciones del hombre – las decisiones y acciones que determinan el objetivo y el curso de su vida. La ética, como ciencia, trata de descubrir y definir tal código.

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El logro más profundamente revolucionario de los Estados Unidos de América fue subordinar la sociedad a la ley moral.

El principio de los derechos individuales del hombre significó extender la moralidad al sistema social – como una limitación al poder del Estado, como la protección del hombre contra la fuerza bruta de la colectividad, como la subordinación del poder al derecho (“might” to “right”). Los Estados Unidos fueron la primera sociedad moral en la historia.

Todos los sistemas anteriores habían considerado al hombre como un medio a ser sacrificado a otros, y a la sociedad como un fin en sí misma. Los Estados Unidos consideró al hombre como un fin en sí mismo, y a la sociedad como un medio para la convivencia pacífica,  ordenada y voluntaria entre individuos. Todos los sistemas anteriores habían sostenido que la vida del hombre le pertenece a la sociedad, que la sociedad pueda disponer de él de cualquier manera que le plazca, y que cualquier libertad de la que disfrute es suya sólo por un favor, por el permiso de la sociedad, que puede revocarlo en cualquier momento. Los Estados Unidos afirmó que la vida del hombre es suya por derecho (lo que significa: por principio moral y por su naturaleza), que un derecho es la propiedad de un individuo, que la sociedad como tal no tiene derechos, y que el único propósito moral de un gobierno es la protección de derechos individuales.

¿Cuál es la fuente de los derechos?

La fuente de los derechos del hombre no es ni la ley divina ni la ley parlamentaria, sino la ley de identidad. A es A – y el Hombre es el Hombre. Derechos son condiciones de existencia requeridas por la naturaleza del hombre para su supervivencia apropiada. Si el hombre ha de vivir en la tierra como hombre, es lo correcto que él use su mente; es lo correcto que actúe según su propio libre albedrío; es lo correcto que trabaje por sus valores y retenga el producto de su trabajo. Si la vida en la tierra es su objetivo, tiene el derecho a vivir como un ser racional: la naturaleza le prohíbe lo irracional. Cualquier grupo, cualquier pandilla, cualquier nación que intente negar los derechos del hombre es incorrecta, lo que significa: es malvada, lo que significa: es anti-vida.

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No es la sociedad, ni ningún derecho social, lo que te prohibe matar, sino el derecho inalienable de otro hombre a vivir. No es un “término medio” entre dos derechos, sino una línea divisoria que mantiene ambos derechos intactos. La división no se deriva de un edicto de la sociedad, sino de tu derecho individual inalienable. La definición de este límite no es establecida arbitrariamente por la sociedad, sino que está implícita en la definición de tu propio derecho.

Dentro de la esfera de tus propios derechos, tu libertad es absoluta.

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Un derecho es la sanción de acción independiente. Un derecho es lo que puede ejercerse sin el permiso de nadie.

Si existes sólo porque la sociedad te permite que existas – no tienes derecho a tu propia vida. Un permiso puede ser revocado en cualquier momento.

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¿Pueden los derechos de un individuo chocar con los de otro?

Dado que el Hombre tiene derechos individuales inalienables, esto significa que los mismos derechos los tiene, individualmente, cada hombre, todos los hombres, y en todo momento. Por lo tanto, los derechos de un hombre no pueden y no deben violar los derechos de otro.

Por ejemplo: un hombre tiene derecho a vivir, pero no tiene derecho a quitarle la vida a otro. Tiene derecho a ser libre, pero no tiene derecho a esclavizar a otro. Tiene derecho a elegir su propia felicidad, pero no tiene derecho a decidir que su felicidad consiste en la miseria (o el asesinato o el robo o la esclavitud) de otro. El propio derecho sobre el cual actúa define el mismo derecho de otro hombre, y sirve como una guía indicándole lo que puede o no hacer.

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El Derecho a la Búsqueda de la Felicidad quiere decir el derecho del hombre a vivir por sí mismo, a elegir lo que constituye su propia felicidad privada, personal, individual, y a trabajar para conseguirla, siempre que respete el mismo derecho en los demás. Esto significa que el Hombre no puede ser forzado a dedicar su vida a la felicidad de otro hombre ni a cualquier número de otros hombres. Significa que el grupo – el colectivo – no puede decidir cuál ha de ser el objetivo de la existencia de un hombre ni determinar lo que él escoge como su felicidad.

¿Cómo son violados los derechos?

Un derecho no puede ser violado, excepto por la fuerza física. Un hombre no puede privar a otro de su vida, ni esclavizarlo, ni prohibirle que busque su felicidad, excepto mediante el uso de la fuerza contra él. Cuando se le obliga a un hombre a actuar sin su consentimiento libre, personal, individual y voluntario, entonces su derecho ha sido violado.

Por lo tanto, podemos establecer una clarísima división entre los derechos de un hombre y los de otro. Es una división objetiva – no sujeta a diferencias de opinión, ni a la decisión de la mayoría, ni al decreto arbitrario de la sociedad. Ningún hombre tiene el derecho de iniciar el uso de la fuerza física contra otro hombre.

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Los derechos del hombre sólo pueden ser violados por el uso de la fuerza física. Es sólo por medio de la fuerza física que un hombre puede privar a otro de su vida, o esclavizarlo, o robarle, o impedirle que persiga sus propias metas, o forzarle a actuar contra su propio juicio racional.

El requisito previo para una sociedad civilizada es la prohibición de la fuerza física de las relaciones sociales – estableciendo así el principio de que si los hombres quieren tratar unos con otros, pueden hacerlo sólo por medio de la razón: mediante discusión, persuasión y acuerdo voluntario, no forzado.

¿El principio de los derechos individuales implica el derecho a un trabajo, a una casa, o a la asistencia sanitaria?

Puestos de trabajo, alimentos, ropa, diversión (!), viviendas, atención médica, educación, etc., no crecen en la naturaleza. Esos son valores creados por el hombre – bienes y servicios producidos por hombres. ¿Quién ha de proporcionarlos?

Si algunos hombres pueden exigir por derecho los productos de la labor de otros, esto significa que esos otros están siendo privados de sus derechos y condenados a trabajos forzados.

Cualquier supuesto “derecho” de un hombre que requiera la violación de los derechos de otro, no es y no puede ser un derecho.

Ningún hombre puede tener el derecho a imponerle a otro hombre una obligación en la que éste no consintió, un deber no recompensado o una servidumbre involuntaria. No puede existir tal cosa como “el derecho a esclavizar“.

Un derecho no incluye la ejecución material de ese derecho por otros hombres; incluye sólo la libertad para ganar esa ejecución por el propio esfuerzo de cada uno.

Observad, en este contexto, la precisión intelectual de los Padres Fundadores: hablaron del derecho a la búsqueda de la felicidad, no del derecho a la felicidad. Esto significa que un hombre tiene el derecho a tomar las medidas que considere necesarias para lograr su felicidad, no quiere decir que otros tengan la obligación de hacerle feliz a él.

El derecho a la vida significa que un hombre tiene derecho a soportar su vida por su propio trabajo (en cualquier nivel económico, tal alto como su habilidad lo lleve); no significa que otros tienen que proporcionarle las necesidades de la vida.

El derecho a la propiedad significa que un hombre tiene derecho a realizar las acciones económicas necesarias para obtener la propiedad, usarla y disponer de ella; no quiere decir que otros deban proporcionarle esa propiedad.

El derecho a la libertad de expresión significa que un hombre tiene derecho a expresar sus ideas sin riesgo de represión, interferencia o acción punitiva por parte del gobierno. No significa que otros deban proporcionarle una sala de conferencias, una estación de radio o una editorial de prensa a través de las cuales pueda expresar sus ideas.

Toda iniciativa que involucre a más de un hombre, requiere el consentimiento voluntario de cada uno de los participantes. Cada uno de ellos tiene derecho a tomar sus propias decisiones, pero ninguno de ellos tiene derecho a forzar su decisión sobre los otros.

No existe tal cosa como “el derecho a un trabajo” – sólo existe el derecho al libre comercio, es decir: el derecho de un hombre a aceptar un empleo si otro hombre decide contratarlo. No hay “derecho a una vivienda,” sólo el derecho de libre comercio: el derecho a construir una casa o a comprarla. No hay “derecho a un salario ´justo´ o a un precio ´justo´” si nadie opta por pagarlo, por contratar a un hombre o comprar su producto. No existen los “derechos de los consumidores” a leche, zapatos, películas o champán si no hay productores que deciden fabricar tales artículos (sólo existe el derecho a fabricar esos productos uno mismo). No hay “derechos” de grupos especiales, no hay “derechos de agricultores, de trabajadores, de empresarios, de los viejos, de los jóvenes, de los que aún no han nacido”. Sólo existen los Derechos del Hombre: los derechos que posee cada hombre individualmente y todos los hombres como individuos.

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Fuentes:

“Man’s Rights,” The Virtue of Selfishness

Las leyes deben ser objetivas tanto en su forma como en su fondo. En su forma, la ley debe permitir que cada individuo sepa, antes de tomar cualquier acción, qué tipo de conducta es ilegal, por qué está prohibida, y cuál será la pena por violarla. En su fondo, la ley debe prohibir solamente la conducta privada que viola los derechos individuales de otros. Las leyes contra el asesinato, por ejemplo, satisfacen ambos requisitos.

La ley objetiva es la base indispensable para un “gobierno de leyes y no de hombres”. Cuando la ley es clara y precisa, no deja margen para que los burócratas o los policías puedan ejercer un poder arbitrario a través de decisiones impredecibles y subjetivas. Por ejemplo, obsérvese el contraste crucial entre la ley del homicidio y la ley de la defensa de la competencia (anti-trust), que prohibe “restricciones no razonables del comercio”, una expresión ambigua que se puede aplicar a cualquier transacción comercial – o no, según le parezca al fiscal.

Como el gobierno ejerce un monopolio sobre el uso legal de la fuerza, cada acción del gobierno debe ser controlada objetivamente y autorizada expresamente. Estas rígidas limitaciones dejan libres a los ciudadanos privados para que ellos vivan sus vidas, sin el temor constante que se sufre bajo un régimen de leyes no objetivas.

Preguntas y Respuestas con Ayn Rand

¿Cuál es el objetivo de la ley?

Todas las leyes deben estar basadas en los derechos individuales y tener por objeto su protección.

Bajo una ley objetiva, ¿cuál es la diferencia fundamental en el ámbito de la acción privada versus la acción del gobierno?

Un ciudadano privado puede hacerlo todo excepto lo que está legalmente prohibido; un funcionario del gobierno no puede hacer nada excepto lo que está legalmente permitido.

¿Deben todas las leyes ser formuladas objetivamente?

Lo que no puede ser formulado como una ley objetiva, no puede ser objeto de legislación – no en un país libre, no si queremos tener “un gobierno de leyes y no de hombres”. Una ley indefinible no es una ley, sino sólo una autorización para que algunos hombres puedan regir a otros.

¿Cuál es el peligro de las leyes no-objetivas?

Una ley objetiva protege la libertad de un país; sólo una ley no-objetiva  puede darle a un estatista la oportunidad que busca: la oportunidad de imponer su voluntad arbitraria – sus políticas, sus decisiones, sus interpretaciones, su forma de implementarlas, su castigo o favor – sobre víctimas desarmadas e indefensas. Él no tiene que ejercer su poder con demasiada frecuencia ni demasiado abiertamente; él simplemente tiene que tener ese poder y hacerles saber a sus víctimas que lo tiene; el miedo hará el resto.

Cuando los hombres están aprisionados en la trampa de leyes no-objetivas, cuando su trabajo, su futuro y su subsistencia están a merced del capricho de un burócrata, cuando no tienen forma de saber qué “influencia” desconocida caerá sobre ellos por qué ofensa no especificada, el miedo se convierte en su motivación básica, si deciden permanecen en la industria – y las concesiones, la conformidad, el estancamiento, la apatía, el triste color gris de “ni una cosa ni otra”, es todo lo que se puede esperar de ellos. El pensamiento independiente no se somete a edictos burocráticos, la originalidad no sigue “políticas públicas”, la integridad no pide permisos, el heroísmo no se fomenta con el miedo, el genio creativo no se puede hacer aparecer apuntándole con un arma de fuego. Las leyes no-objetivas son el arma más eficaz para esclavizar a seres humanos: sus víctimas se convierten en las fuerzas del orden y se esclavizan a sí mismas.

Las leyes que son estrictas y precisas, ¿no llevan implícita la amenaza de la opresión y la dictadura?

Es un grave error asumir que una dictadura rige a un país por medio de leyes estrictas y rígidas que son obedecidas y ejecutadas con precisión rigurosa y militar. Tal norma sería malvada, pero casi soportable; los hombres podrían soportar las decretos más duros, siempre que estos decretos fueran conocidos, específicos y estables; no es lo conocido lo que quebranta los espíritus de los hombres, sino lo impredecible. Una dictadura tiene que ser caprichosa; tiene que gobernar por medio de lo inesperado, lo incomprensible, lo absurdamente irracional; tiene que tratar no con la muerte, sino con la muerte súbita; un estado de inseguridad crónica es lo que los hombres son psicológicamente incapaces de soportar.

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Fuentes:

Preguntas y Respuestas con Ayn Rand

¿Qué es el gobierno y cuál es su objetivo apropiado?

Un gobierno es una institución que detenta el poder exclusivo de hacer cumplir ciertas normas de conducta social en una zona geográfica determinada.

El único objetivo apropiado de un gobierno es el de proteger los derechos del hombre, lo que significa: protegerlo de violencia física. Un gobierno apropiado es sólo un policía, actuando como un agente de autodefensa del hombre, y, como tal, puede recurrir a la fuerza solamente contra quienes inician el uso de la fuerza. Las únicas funciones adecuadas de un gobierno son: la policía, para protegerte de criminales; el ejército, para protegerte de invasores extranjeros; y los tribunales, para proteger tu propiedad y tus contratos de incumplimientos o fraudes de otros, y para dirimir disputas apelando a reglas racionales, de acuerdo con una ley objetiva. Pero un gobierno que inicia el uso de fuerza contra hombres que no han forzado a nadie, el uso de coacción armada contra víctimas desarmadas, es una espeluznante máquina infernal diseñada para aniquilar la moralidad; tal gobierno tergiversa su único propósito moral y transforma su papel de protector en el papel del más mortal enemigo del hombre, su papel de policía en el de un criminal investido con el derecho a ejercer la violencia contra víctimas despojadas del derecho a la autodefensa. Semejante gobierno sustituye por moralidad la siguiente regla de conducta social: puedes hacerle lo que quieras a tu prójimo, siempre que tu pandilla sea más grande que la suya.

¿Cuál es la diferencia entre la acción privada y la acción gubernamental?

La diferencia fundamental entre la acción privada y la acción gubernamental – una diferencia completamente ignorada y evadida hoy – reside en el hecho que un gobierno tiene el monopolio del uso legal de la fuerza física. Tiene que tener tal monopolio, ya que es el agente de disuasión que combate el uso de la fuerza; y por esa misma razón, sus acciones tienen que estar rígidamente definidas, delimitadas, y circunscritas; ningún atisbo de capricho o arbitrariedad debe permitirse en su actuación; debe ser un robot impersonal, con el estado de derecho como su único poder de motivación. Si una sociedad ha de ser libre, su gobierno ha de ser controlado.

Bajo un sistema social adecuado, un individuo particular es legalmente libre para tomar cualquier acción que quiera (siempre que no viole los derechos de terceros), mientras que un funcionario del gobierno está limitado por ley en cada uno de sus actos oficiales. Un particular puede hacerlo todo excepto lo que está legalmente prohibido; un funcionario del gobierno no puede hacer nada excepto lo que está legalmente permitido.

Esta es la forma de subordinar la “fuerza” al “derecho”. Este es el concepto norteamericano de “un gobierno de leyes y no de hombres”.

La diferencia entre el poder político y cualquier otro tipo de “poder” social, entre un gobierno y cualquier organización privada, es el hecho que un gobierno tiene el monopolio legal sobre el uso de la fuerza física. Esta distinción es tan importante y tan poco reconocida hoy que tengo que instaros a tenerla bien en cuenta. Voy a repetirlo: un gobierno tiene el monopolio legal sobre el uso de la fuerza física.

Ningún individuo o grupo privado tiene el poder legal para iniciar el uso de la fuerza física contra otros individuos o grupos y obligarlos a actuar contra su propia elección voluntaria. Sólo un gobierno tiene ese poder. La naturaleza de la acción del gobierno es: acción coercitiva. La naturaleza del poder político es: el poder de forzar la obediencia bajo la amenaza de daño físico – la amenaza de la expropiación de bienes, el encarcelamiento o la muerte.

¿Qué es el capitalismo?

El capitalismo es un sistema social basado en el reconocimiento de los derechos individuales, incluyendo los derechos de propiedad, en el que todos los bienes son de propiedad privada.

El reconocimiento de los derechos individuales implica la prohibición de la fuerza física en las relaciones humanas: básicamente, los derechos sólo pueden ser violados por medio de la fuerza. En una sociedad capitalista, ningún individuo o grupo puede iniciar el uso de la fuerza física contra otros. La única función del gobierno, en esa sociedad, es la tarea de proteger los derechos del hombre, es decir, la tarea de protegerlo de la fuerza física; el gobierno actúa como agente del derecho del hombre a su defensa propia, y puede usar la fuerza sólo en represalia y sólo contra aquellos que inician su uso; de esa forma, el gobierno es el medio de colocar el uso de la fuerza como represalia bajo un control objetivo.

Cuando digo “capitalismo”, me refiero a un capitalismo total, puro, no controlado, no regulado, un capitalismo laissez-faire – con total separación de Estado y economía, de la misma manera y por las mismas razones que existe la separación de Estado e iglesia.

El capitalismo puro, laissez-faire, es el único sistema social basado en la aceptación de los derechos individuales y, por tanto, el único sistema que prohibe la fuerza en las relaciones sociales.

En una sociedad capitalista, todas las relaciones humanas son voluntarias. Los hombres son libres de cooperar o no, para tratar unos con otros o no, según sus propios juicios individuales, convicciones e intereses de dictar. Ellos pueden tratar unos con otros sólo en términos de y por medio de la razón, es decir, por medio de la discusión, la persuasión y acuerdo contractual, por la opción voluntaria en beneficio mutuo. El derecho a estar de acuerdo con otros no es un problema en cualquier sociedad, es el derecho a disentir, que es crucial. Es la institución de la propiedad privada que protege y pone en práctica el derecho a disentir, y mantiene así el camino abierto a la cualidad más valiosa del hombre (valioso personal, social y objetivamente): la mente creativa.

¿Cuál es la justificación moral del capitalismo?

La justificación moral del capitalismo no radica en la reclamación altruista de que representa la mejor manera de alcanzar “el bien común”. Es cierto que el capitalismo hace eso – si esa frase hecha tuviera algún sentido – pero eso es solamente una consecuencia secundaria. La justificación moral del capitalismo radica en el hecho de que es el único sistema consonante con la naturaleza racional del hombre, que protege la supervivencia del hombre como hombre, y que su principio rector es: justicia.

Si el bien, la virtud y el ideal moral son el sufrimiento y el auto-sacrificio – entonces, según esa norma, el capitalismo tendría que ser condenado como malvado. El capitalismo no les dice a los hombres que tienen que sufrir, sino perseguir el disfrute y la realización, aquí, en la tierra – el capitalismo no les dice a los hombres que sufran y se sacrifiquen, sino que produzcan y se beneficien – el capitalismo no predica pasividad, humildad y resignación, sino independencia, confianza en sí mismo y responsabilidad individual –y, sobre todo, el capitalismo no permite que nadie espere o exija, que dé o tome lo inmerecido. En todas las relaciones humanas – públicas o privadas, espirituales o materiales, sociales o políticas o económicas o morales – el capitalismo requiere que los hombres se guíen por un principio que es la antítesis del altruismo: el principio de la justicia.

Observad las paradojas atribuidas al capitalismo. Se le ha llamado un sistema de egoísmo (que, en mi sentido del término, lo es) – y sin embargo es el único sistema que llevó a los hombres a unirse en gran escala en grandes países, y a cooperar pacíficamente a través de fronteras nacionales, mientras que todos los sistemas colectivistas, internacionalistas, los sistemas de “un mundo” están dividiendo al mundo en tribus balcanizadas.

El capitalismo ha sido llamado un sistema de codicia – y sin embargo es el sistema que ha elevado el nivel de vida de sus ciudadanos más pobres a alturas que ningún sistema colectivista ni siquiera ha imaginado con igualar, y que ninguna pandilla tribal ni siquiera puede concebir.

El capitalismo ha sido llamado nacionalista – pero es el único sistema que la desterrado la etnicidad, y el que hizo posible que, en los Estados Unidos, hombres de diferentes nacionalidades previamente antagonistas pudieran vivir juntos en paz.

El capitalismo ha sido llamado cruel – pero ha traído tal esperanza, progreso y buena voluntad en general que a los jóvenes de hoy, que no lo han visto, les resulta difícil de creer.

En cuanto a orgullo, dignidad, confianza en sí mismo, autoestima – estas son las características que marcan a un hombre como candidato al martirio en una sociedad tribal y bajo cualquier sistema social que no sea el capitalismo.

¿Qué es una economía mixta y por qué es inherentemente destructiva?

Una economía mixta es una mezcla de libertad y controles – sin principios, normas, o teorías que definan ni la una ni los otros. Dado que la implementación de controles exige y conduce a controles adicionales, es una mezcla inestable y explosiva que, en última instancia, tiene que acabar derogando los controles o en el colapso de una dictadura. Una economía mixta no tiene principios que definan sus políticas, sus objetivos, sus leyes – ni principios que limiten el poder de su gobierno. El único principio de una economía mixta – que, forzosamente, ha de permanecer sin nombrar y sin reconocer – es que ningún interés de nadie está seguro, que los intereses de cada individuo están expuestos en subasta pública, y todo vale para cualquiera que pueda salirse con la suya. Tal sistema – o, más exactamente, anti-sistema – divide a un país en un número cada vez mayor de grupo enemigos, grupos económicos luchando entre sí por su auto-preservación, en una mezcla indeterminada de defensa y ataque, como la naturaleza de esa ley de la selva exige. Mientras que, políticamente, una economía mixta mantiene la fachada de una sociedad organizada con una apariencia de ley y orden, económicamente es lo equivalente al caos que rigió a China durante siglos: un caos de pandillas de ladrones saqueando – y drenando – los elementos productivos del país.

Una “economía mixta” es una sociedad en proceso de cometer suicidio.

Si una nación no puede sobrevivir mitad esclava y mitad libre, considera en qué condición está una nación en la que cada grupo social se convierte a la vez en el esclavo y en el esclavizador de cada uno de los otros grupos. Pregúntate cuánto tiempo esa condición puede durar y cuál es su resultado inevitable.

Cuando son introducidos controles gubernamentales en una economía libre, ellos crean distorsiones económicas, dificultades y problemas que, si los controles no son derogados, requieren aún más controles, los cuales requieren aún más controles, etc. De esa forma se establece una reacción en cadena: los grupos que han sido perjudicados buscan resarcimiento imponiéndoles controles a los grupos beneficiados, los cuales se desquitan de la misma manera, en una escala cada vez mayor.

Si el parasitismo, el favoritismo, la corrupción y la avaricia por lo inmerecido no existiesen, una economía mixta crearía su existencia.

Dado que no hay justificación racional para el sacrificio de unos hombres a otros, no hay ningún criterio objetivo por el que tal sacrificio pueda ser guiado en la práctica. Toda la legislación de “interés público” (y cualquier distribución de dinero arrancado por la fuerza a algunos hombres para el beneficio inmerecido de otros) se reduce en última instancia, a concederles un poder indefinido, indefinible, no objetivo y arbitrario a algunos funcionarios del gobierno.

El peor aspecto de esto no es que ese poder pueda ser usado deshonestamente, sino que no puede ser usado honestamente.
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Fuentes:

“The Nature of Government,” The Virtue of Selfishness

“This is John Galt Speaking,” For the New Intellectual

“America’s Persecuted Minority: Big Business,” Capitalism: The Unknown Ideal

“What Is Capitalism?” Capitalism: The Unknown Ideal

“The Objectivist Ethics,” The Virtue of Selfishness

“The Roots of War,” Capitalism: The Unknown Ideal

“The Intellectual Bankruptcy of Our Age,” The Voice of Reason

“Global Balkanization,” The Voice of Reason

“The New Fascism: Rule by Consensus,” Capitalism: The Unknown Ideal

“The Cold Civil War,” The Ayn Rand Column

“The Pull Peddlers,” Capitalism: The Unknown Ideal

Ayn Rand: No puede haber tal cosa como una concepción Objetivista de “tiempo”, igual que no puede haber una concepción Objetivista del sistema solar. Esta es una cuestión científica, a menos que hagas la pregunta de forma filosófica: ¿Objetivismo piensa que el tiempo es absoluto, como pensaba Immanuel Kant? ¿Existe el tiempo fuera de las entidades?

Mi visión es, en efecto, aristotélica. La posición de Aristóteles es (usando mis palabras) que no existe tal cosa como espacio y tiempo independientes. El universo es finito, y el concepto de tiempo se aplica a la relación entre entidades. Específicamente, “tiempo” es una medida de movimiento, que es el cambio de una relación entre entidades dentro del universo. El tiempo no puede existir por sí mismo; existe sólo en el universo; no se aplica al universo como un todo. Por “universo” quiero decir la totalidad de lo que existe. El universo no podría tener relación con nada fuera de sí mismo; ni movimiento, ni cambio, y por lo tanto, ni tiempo. (Ford Hall Forum, 1968).

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“Tiempo” es una forma de medir el movimiento y, como tal, es un tipo de relación. El tiempo sólo existe dentro del universo, una vez que defines una norma, un estándar, tal como el movimiento de la Tierra alrededor del sol. Si tomas eso como unidad, puedes decir: “Esta persona tiene una cierta relación con ese movimiento; ha existido durante tres revoluciones, o sea, tiene tres años de edad”. Pero cuando consideras el universo como un todo, obviamente ninguna norma es aplicable. No puedes salirte del universo. El universo es eterno en el sentido literal: no-temporal, fuera del tiempo.

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Ver respuesta de Leonard Peikoff en YouTube: “¿Es el universo infinito, al no tener principio ni fin?”

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Fuentes:

Ayn Rand Answers, The best of her Q&A, p. 150

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El mito de Robin Hood ha sido representado muchas veces a lo largo de los siglos. En nuestra época moderna ha sido encarnado en la gran pantalla por numerosos actores, como Douglas Fairbanks, Errol Flynn, Frank Sinatra, Donald Pleasance, Sean Connery y Kevin Costner, y recientemente por Russell Crowe en la película de Ridley Scott titulada simplemente: “Robin Hood”.

También ha sido representado en dibujos animados como ‘Rocket Robin Hood’ en sus aventuras espaciales a finales de los años 60, antropomórficamente (como un zorro) por Disney, y por Hanna-Barbera en su adolescencia.

Unas veces es retratado como un delincuente común, alguien que le roba a los ricos para darle a los pobres en base a alguna supuesta (y siempre inexplicable) injusticia. Otras veces (las menos) es retratado como un heroico enemigo de la tiranía, devolviéndole su riqueza y su propiedad a gente que simplemente quería ser dejada en paz. Inicialmente, la última película de Robin Hood parecía que va a proyectar esta segunda opción, pero esa ilusión pronto se convierte en decepción.

En La Rebelión de Atlas (Atlas Shrugged), el best-seller de Ayn Rand, hay un personaje que encarna correcta y heroicamente el sentido exacto de lo que Robin Hood debería ser. Ragnar Danneskjöld actúa para devolverles a los creadores de riqueza, a las personas creativas y productivas, lo que se les ha quitado injustamente a través de impuestos, y es posible que con él Ayn Rand hubiera tenido la intención de crear el tipo correcto de Robin Hood.

Pero en la triste y desafortunada producción de Ridley Scott – que pretende explicarnos cómo se formó Robin Hood – la caracterización de los personajes se echa tanto de menos que te pasas el tiempo intentando entender qué tipo de persona es hasta la última media hora de la película.

Ricardo Corazón de León ha muerto en el campo de batalla a la vuelta de las Cruzadas y su malvado hermano Juan asume el trono. Juan es un cruel y brutal recaudador de impuestos que confisca la propiedad de sus súbditos y crea una gran confusión interna en Gran Bretaña. El rey francés ve esta crisis como una oportunidad y prepara una invasión por mar.

El rey Juan convoca a sus príncipes y a sus barones y les exige que le defiendan a él y al país del inminente ataque, pero aquéllos se niegan por el atropello de sus derechos que han sufrido.

En un momento que nos recuerda a Ragnar Danneskjöld, Robin Hood se adelanta y le ofrece su apoyo al rey Juan con la condición que éste jure promulgar una ley concediéndoles a todos los hombres los derechos de propiedad individual, un momento similar a la fundación de América. El rey dice que está de acuerdo, y lo jura por la vida de su madre.

Una vez que los franceses han sido rechazados, el rey Juan reniega de su promesa alegando que sus poderes provienen de Dios y no están sujetos a los deseos de hombres vulgares, lo que enfurece a Robin Hood, a los lords y a los barones, y al pueblo. El rey Juan ofrece una recompensa por la cabeza de Robin Hood, forzándole a esconderse en el bosque de Sherwood y a ser perseguido para siempre por el Alguacil.

Y justo antes de que la película termine abruptamente con un mensaje en la pantalla que dice: “…y así comienza la leyenda”, nos son transmitidas unas vagas líneas y referencias indicando que Robin Hood no está dispuesto a convertirse en el enemigo de la tiranía, sino en un rufián igualitario y saqueador.

La breve expectativa que nos presentaron al inicio de la película se desintegra totalmente, pues el Robin Hood con quien nos dejan no cuadra en absoluto con el Robin Hood que había valientemente exigido derechos de su rey. Es un truco cruel el que Scott usa con su público, y nos deja preguntándonos cómo la traición del rey Juan puede haber dado lugar a que Robin Hood se convierta en lo que acaba siendo.

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Crítica de la película en un artículo original de Rob Flitton, editado, traducido y publicado por Objetivismo.org con permiso del autor. Prohibida la reproducción