¿Y el analisis de una accion no procede de sus resultados?
Con estos axiomas podemos dar perfectamente the phenomenological turn, donde la naturaleza de las entidades es lo que nosotros podemos percibir de esas entidades o lo que esas entidades representan respecto a otras pero no en si mismas.

Como dice la canción “yo soy rebelde porque el mundo me hizo así”

No hay equivalencia entre identidad y causalidad. El principio de causalidad se puede enunciar como “no hay efecto sin causa” y “las mismas causas producen los mismos efectos”.

Si dos neutrones se encuentran cerca, la existencia de cada uno es de algún modo percibida por el otro y el efecto es que se aproximan. Si se tratara de un neutrón y de un protón el resultado sería parecido; el hecho de que el protón tenga una carga positiva no parece ser percibido por el neutrón, en todo caso no produce ningún efecto. Distinto sería con dos protones, ahora además de la atracción de sus masas se produciría como efecto la repulsión por sus cargas, que sí perciben.

Me doy cuenta de que estoy utilizando expresiones con un evidente sentido antropocéntrico. Digo que un neutrón “percibe” la existencia del otro, y dicho así tendría que atribuirle también “consciencia” en consonancia con la definición estricta. Pero también es verdad que las causas y efectos ocurren aunque ninguna persona se dé cuenta, sin nadie que perciba la “identidad” de los elementos que intervienen, y aquí ya parece excesivo atribuir al neutrón que haya identificado al otro como tal, aunque no parezca distinguirlo de un protón. Quizá sería más adecuado emplear otras expresiones. Digamos que el neutrón “es sensible a” la presencia de otras partículas, o a ciertas de sus características, o que tiene la propiedad de “responder a” determinados fenómenos según reglas que podríamos descubrir.

Pero hay que evitar los razonamientos circulares. Sólo una vez que hayamos determinado cómo responde una entidad a los estímulos vamos a poder reconocerla como tal, como diferente a las demás entidades, porque esa identificación la haremos precisamente por los efectos que podamos observar. Y es porque postulamos que las mismas causas tienen que producir los mismos efectos, es decir, porque suponemos de partida el principio de causalidad, que podemos llegar a identificar algo que percibimos. No hay pues equivalencia sino dependencia entre identidad y causalidad. La identidad presupone la causalidad, y sólo con esta y usando nuestra capacidad conceptual podemos asignar la identidad a partir la existencia.

“¿La identidad *presupone* la causalidad?” Quien entiende los conceptos metafísicos de Objetivismo nunca dirá nada parecido, es una contradicción demasiado obvia.

La cuestión es muy simple, no es que la Ley de identidad presuponga la Ley de causalidad, sino que como bien deja claro Ayn Rand es precisamente lo contrario, La Ley de causalidad presupone la Ley de identidad, es decir, que existe causalidad porque existen entidades que se comportan conforme a su naturaleza, es decir, cada entidad tiene su identidad, A es A, y por lo tanto los efectos que en la realidad producen las entidades son causadas por la naturaleza de esas propias entidades, es decir, la Ley de identidad precede a la Ley de causalidad es decir, La Ley de causalidad es la Ley de identidad en relación con el cambio, el movimiento en sentido Aristotélico, o como dice la grandisima Ayn Rand, la Ley de causalidad es la Ley de identidad aplicada a la acción.

En cuanto a lo que comenta el primer disertante, nuevamente se pone de relieve como la trampa Kantiana ha hecho mella en los pensamientos de los que estudian la metafísica y la ciencias físicas, porque no es como dice Kant que en realidad las entidades son lo que percibimos de ellas, eso es falso, más bien es lo contrario, de acuerdo con el principio de Primacía de la Existencia, percibimos las entidades como las percibimos porque son así, porque las entidades son lo que son, no tiene sentido preguntarse porque las percibimos como las percibimos porque es evidente y de sentido común no podemos percibirlas de otra forma a como las percibimos porque son lo que son, son así, así existen en la realidad, nuevamente las Cosas son lo que son y así las percibimos tal y como son. A es A.

Miguel, muy bien entendido y explicado.

En esta página hay otro sitio donde dicen que el universo no es determinista… me parece los dos textos se contradicen, si las cosas son como son y la ley causal existe, independientemente de cual sea la que se extrae de la otra si es que es así, parece evidente que el universo es determinista.

El determinismo supone que todo cuanto sucede en el universo ya está de antemano anticipado, bien porque una voluntad omnisciente haya previsto todo lo que haya de suceder ( religiones, teístas, deístas, idealismo alemán), o bien por las leyes de la materia, ( materialismo dialéctico), objetivismo no defiende eso, precisamente objetivismo entiende que no existe en la naturaleza un mecanismo volitivo que la gobierne, pero ello no quiere decir que las cosas sucedan por azar, si ello fuese así el universo no podría existir, porque una cosa podría existir y no existir hoy, mañana o pasado, que de repente los objetos desaparecieren, etc, lo que objetivismo dice es que lo que ocurre en el universo se produce con base a la naturaleza de las entidades que están en juego, ¿ Quiere decir ello que en el universo todo sucede de acuerdo con un plan establecido,?, no, por ejemplo el hecho de que en el sistema solar existan 8 planetas y un planetoide como Plutón no es producto de una voluntad divina, simplemente las cosas sucedieron así porque estaba en la naturaleza de las cosas que esos planetas surgiesen, evidentemente el hombre no puede conocer automáticamente todos lo que acontece en el universo dado que no posee omnisciencia, pero ello no implica que las cosas sucedan por azar en la naturaleza, el hombre lo que no puede pretender es decir porque las cosas son como son y no de otra manera, porque esa pregunta está implicando que el sujeto que la formula no quiere aceptar la realidad quiere ponerse por encima de la realidad y pensar que un capricho de un dios, o de un arquitecto del universo lo ha hecho así o peor invalidar su mente y decir cómo no puedo conocer porque las cosas son como son entonces nada puedo saber de ellas, es decir, volverse escéptico o irracionalista, de hecho ambos tanto los que creen en la omnisciencia como los que creen que nadie puede estar seguro de nada son la misma cara de la moneda, los dos quieren haber sido dioses y saberlo todo sin esfuerzo y poder tener conocimiento sin reglas, ambos son adoradores de caprichos metafísicos si se le puede llamar de alguna forma. Por otro lado, el hecho de que las cosas son lo que son y actuan conforme a lo que son, no invalida el aserto de que el hombre tiene voluntad para actuar libremente porque precisamente es una de las características que están implícitas en el hombre, pero lo que no se puede decir es como hace Kant implícitamente y es que como yo no soy omnipotente para hacer lo que quiera como si fuera un Dios entonces yo no soy libre, ello no es así, eres libre para actuar conforme a la realidad y conforme a lo que exige tu naturaleza , en ese sentido es un hombre libre, libre para pensar y comprender la realidad, o bien para no comprenderla pero no para sustraerse a las consecuencias de evadir la realidad, luego el universo ni es determinista ni dicta planes a los que el hombre se tiene que someter, simplemente el hombre ha de aceptar que las cosas son como son y a partir de ahí entender cómo son y qué puede hacer para mejorar su vida y existencia en el mundo.

El hombre o cualquier cosa, no escapa a lo que existe, lo que existe cumple con la causalidad, por tanto cada instante depende de un instante anterior totalmente, luego si que se podría escribir “la historia del universo” si se conociese el universo en un momento dado… es incluye que se podría predecir la actuación humana… la verdad es que a efectos prácticos carece de importancia la cuestión de si el universo posee consciencia en si mismo (en un primero momento teórico, supongo)mientras cumpla con la causalidad, porque al final es lo mismo… respecto a la libertad, basarse en que todo nuestro futuro podría predecirse con suficiente conocimiento de la realidad, no es motivo para dejar de esforazarse, tomar decisiones, o sentirse menos libre, el error es evidente y se ve en esta frase: si voy a aprobar ¿para qué estudio? y si voy a suspender ¿para qué estudio? No podemos escoger lo que es bueno para nosotros (o en definitiva, lo que nos gusta), pero si lo pudiésemos escoger ¿en función de qué lo escogeriámos si no es en función del gusto?. Libres en ese sentido no somos, pero al igual que pasa con la palabra “egoismo”, cuando se lleva hasta la redundancia diciendo que cualquier acción humana es deseada siempre, la palabra deja de referirse a lo mismo. Somos libres para decidir, pero nuestras decisiones podrían haberse predecido si se pudiese conocer el ser en su totalidad.