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Vida, egoísmo y dinero en Atlas

En La Rebelión de Atlas, en un discurso en el que Francisco d´Anconia defiende el “hacer dinero” contra «el dinero es el origen de toda maldad», ¿cómo completarías la siguiente cláusula?:

“El dinero exige de ti el reconocimiento de que los hombres han de trabajar para su propio beneficio, no para [ . . . ] ”

Podrías pensar que es algo así como «…no para beneficio de otros a costa propia», ¿verdad? O «…no subordinando su propio beneficio en beneficio de otros». O «…no para algún supuesto bien superior en otra dimensión». Pues no, no es nada de eso. La disyuntiva no es el beneficio de unos contra el beneficio de otros, es algo mucho más básico: “… han de trabajar para su propio beneficio, no para su propio perjuicio”.

¿Por qué?

Porque el egoísmo es un corolario de la vida como estándar de valor. No existe ninguna otra prueba que demuestre que el egoísmo es bueno. La vida es acción AUTO-generada y AUTO-sostenida; que algo sea bueno para *la vida* de un organismo y que sea bueno para ese organismo, ambas cosas quieren decir exactamente lo mismo.

En cierta forma, la esencia de la ética Objetivista y uno de los principales temas de La Rebelión de Atlas es que «bueno» significa: «beneficioso para la vida del sujeto». Vivir egoístamente es vivir de forma completa y consistente; vivir “sin egoísmo» es una contradicción. En la novela, los personajes de Francisco, Rearden, Galt, Dagny, etc., dramatizan vivir la vida al máximo; los personajes de James Taggart, Philip y Lillian Rearden, Wesley Mouch, etc., dramatizan la muerte viviente. (Robert Stadler dramatiza la transición de la pro-vida a la anti-vida, motivada por la dicotomía mente-cuerpo.)

Volviendo al discurso del dinero, aquí está el pasaje citado:

“El dinero exige de ti el reconocimiento de que los hombres han de trabajar para su propio beneficio, no para su propio perjuicio; para ganar, no para perder – la aceptación de que no son bestias de carga nacidos para transportar el peso de tu miseria – que tienes que ofrecerles valores, no heridas – que el lazo común entre los hombres no es el intercambio de sufrimientos, sino el intercambio de bienes”.

Analicemos los diferentes puntos.

1. » los hombres han de trabajar para su propio beneficio, no para su propio perjuicio; para ganar, no para perder «

Ese es el bosquejo de *vida o muerte* como la única alternativa que da pie a todos los valores. En el análisis final, «ganar» sólo existe donde hay acción auto-generada. Una «ganancia» es una adición a la capacidad de actuar. Una piedra no puede «ganar» (ni perder). Además, hay otra premisa en «ganar»: la acción que mejora debe ser tal que beneficie al sujeto. Un incendio puede aumentar o disminuir, pero eso no es “una ganancia o una pérdida», porque el fuego no sustenta a ninguna entidad en existencia (de hecho, las quema a todas). Así que el contexto que da pie a la opción de «ganar» o «perder» es: la acción, la posibilidad de actuar, que requiere energía interna, acción auto-generada, y es lo que mantiene a la entidad que actúa. Y sabemos que eso es lo que la *vida* significa (aunque el público de Francisco aún no lo sabe, Galt se lo dirá en su discurso).

2. «…– la aceptación de que no son bestias de carga nacidos para transportar el peso de tu miseria –…»

Este es el párrafo en el que introduce el egoísmo. Puesto que el egoísmo es sólo una consecuencia de basar el concepto de «valor» en el concepto de «vida», Francisco corrobora el egoísmo sólo después de haber apelado a la alternativa de «ganar o perder».

3. «…que tienes que ofrecerles valores, no heridas…».

Aquí ha cambiado el punto de vista al de la otra parte (ahora el sujeto eres «tú», no «los hombres»). Es decir, si quieres algo de otra persona, puesto que ella debe actuar para no dañarse a sí misma, ofrécele algo de valor: una ganancia, no «heridas» (o sea, no el hecho de tu «necesidad»).

4. «…que el lazo común entre los hombres no es el intercambio de sufrimientos, sino el intercambio de bienes

Este último párrafo hace dos cosas: 1) nos translada al nivel psicológico-emocional («lazo», «sufrimiento»), que refleja la integración de mente y cuerpo; y 2) nos lleva de vuelta al nivel concreto en el que se inició la discusión: el dinero y el comercio («el intercambio de bienes»).

Así, en unas cortas y breves frases dentro de un párrafo, Francisco nos lleva al más profundo nivel metafísico – la alternativa de la existencia o la no-existencia (la ganancia contra la pérdida) – y, en una transición perfecta, nos vuelve a traer a la ética social y a la economía.

Sólo Ayn Rand es capaz escribir de esa forma. De hecho, antes de Ayn Rand nadie había elaborado el tipo de pensamiento jerárquico necesario para hacerlo; desde luego, no en filosofía. (La principal excepción es Aristóteles, cuyo pensamiento es bastante jerárquico; por ejemplo, ver el inicio de la Ética a Nicómaco.)

Pero aún más impresionante es que Ayn Rand fuese capaz de realizar este revolucionario trabajo filosófico – solucionando el problema milenario del “ser y el deber” – como escritora, como novelista, y que lo hiciera en el proceso de identificar qué hace que sus héroes en Atlas sean héroes. Además, estilísticamente, que fuese capaz de empaquetar todo eso en algo que «funciona» de forma tan maravillosa como es el discurso del dinero de Francisco, de forma que alguien como yo, un filósofo, pueda leer el discurso una docena de veces y ser transportado sin esfuerzo y sin tener que pararse a examinar la estructura que lo hace todo ello posible.

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Publicado por Harry Binswanger en su lista www.hbletter.com, editado y traducido por Objetivismo.org con permiso del autor.

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LeandroMiguelEl osito Teddyomingod Autores de comentarios recientes
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Leandro
Leandro

Yo tengo una pregunta. ¿Es moralmente correcto según objetivismo que una persona recupere el dinero que le fue arrebatado por los impuestos a través de subsidios, jubilación pública, escuelas públicas, notebooks escolares, etc.? ¿O es moralmente incorrecto hacerlo porque la… Leer más »

Miguel
Miguel

La Rebelión de Atlas se ha agotado en edición de papel en todas las librerías españolas al parecer, es curioso como un libro que supuestamente no tiene mercado en España se ha agotado tan rápidamente, quizás lo que habría que… Leer más »

Ayn Rand

No tienes opción en cuanto a la necesidad de integrar tus observaciones, tus experiencias y tu conocimiento en ideas abstractas, es decir, en principios. Tu única opción es si estos principios son verdaderos o falsos, si reflejan tus convicciones conscientes y racionales – o si son un revoltijo de ideas capturadas al azar, cuyas fuentes, validez, contexto y consecuencias no conoces; ideas que, en la mayoría de los casos, rápidamente largarías si las conocieras.

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