Sobre este punto, me he topado con personas que sostienen que existe un "instinto social" el cual nos ha permitido sobrevivir, o que hay emociones con las que se nacen…

No quieren reconocer que su nacionalismo, racismo, regionalismo o cualquier doctrina colectivista que siguen, fue resultado de la instrucción recibida, creo que esas personas temen perder su identidad "natural".

bien dicho i4everluis.
totalmente de acuerdo.

Las bolas de billar de una mesa o la mente humana… si A es A, el universo es determinista. El hecho de que haya muchos factores no hace que dejen de estar menos determinados, cada factor tiene una única consecuencia posible… da igual cuantos factores se apliquen a la bola, el caso es que siempre estará determinada su actuación, entiendo que puedas tener confusión “no encaja, yo escojo, eso es un hecho innegable”, digo que lo uno no quita lo otro, que tus decisiones están totalmente determinadas y eso no hace que dejen de ser decisiones. Cuando tomas una decisión lo haces basándote en el conocimiento que tienes de tu alrededor y en que es lo que quieres, no puedes escoger que es lo que quieres… y si lo pudieses escoger, esa decisión se basaría en lo que conoces de ti mismo y en que es lo que quieres… siempre habría un “querer” que no puedes elegir, que será el que dicte tu actuación… de este modo, a medida que vives, este querer que no puedes elegir será el que, junto con lo que te rodea, determine tu actuación, que hubiese sido siempre la misma. Si se pudiese saber exactamente lo que quieres y que conocimientos vas a tener, se sabría cuales van a ser tus decisiones (no se puede, son muchas, pero se podría). El caso contrario es imposible.
Intenta pensar una posibilidad que no fuese esa… ¿que queda si no es elegir en función de lo que quieres? ¿azar? da igual, eso no lo hace más “voluntario” sino que niega la capacidad de toma de decisiones, dice que no escojes, sino que es un dado tirado al aire…

@Adan Suarez: Basicamente somos enemigos del determinismo, ya que, ademas cientificamente yo por lo menos, pienso que en esa mesa de billar hay una cantidad enorme de factores que afectan a esa bola, y si, el resultado de un tiro viene determinado por el tiro y la forma en que se ha hecho, pero imaginate que pudieses repetir ese tiro en la siguiente partida con la misma precision.. Seria imposible. Hay tantos factores que afectan a un nivel tan minusculo del universo que se produce el llamado principio de incertidumbre de Heisenberg, es decir, el universo, al ser tan extenso y con tantos factores, entra en una especie de futuro incierto. Realmente tu si que puedes decir que eres libre, aunque bien es cierto que parte de tu forma de ser es por que has recibido influencias en el pasado de cierta forma, pero eso no afecta al problema basico de determinacion, o indeterminacion. La teoria del caos es otra que tambien afirma la imposibilidad de predecir el futuro de modo preciso. Aunque tuviieses un ordenador con una calculadora con posibilidades inimaginables, y capaz de procesar todos los datos del universo, seria imposible predecirlo a largo plazo, seria como un tiro de billar: una vez te daria un resultado, al siguiente otro distinto. Puedes saber que mas o menos ciertos fenomenos terminaran en X, como por ejemplo el tiempo: si ves que el viento dirige una nube negra en direccion NY, sabras que probablemente llueva en NY. Pero a largo plazo es imposible.

¿Alguna actualización o aclaración digna de ser mencionada considerando el posible determinismo genético? No digo que sea absoluto y en todo ámbito de la vida humana aplicable, pero es bastante preciso en muchos aspectos.

Quizás uno de los casos más interesantes sea el asociados a la Enfermedad de Huntington. Esa es una enfermedad dominante causada por una secuencia bien definida de genes. Mientras más larga sea la secuencia, a más temprana edad te viene la enfermedad, que implica una degradación de las facultades cognitivas, locura y muerte. Sin cura, Nada que hacer. Y es grotescamente preciso: un simple examen de ADN y te pueden determinar la edad exacta a la que te volverías loco.

La historia evolutiva del hombre está escrita en su ADN y creo que, sin saberlo todo, puedo saber mucho leyéndolo. Quizás el determinismo absoluto no exista, pero a priori me costaría mucho eliminarlo por completo de nuestra realidad humana

El mecanicismo es una parte básica del objetivismo, todo conocimiento necesita del mecanicismo para ser llamado tal. Yo soy determinista en el sentido de que considero que mi futuro está determinado por la parte esencial de mi que no puedo escoger y lo que me rodea… los argumentos que usas, #4 ALPHA COLUMBIA 1776, son los de un escéptico, si afirmas que nada se puede saber con seguridad, eso es escepticismo. Respecto a la teoría del caos, necesita de la causalidad, solamente dice que es muy dificil predecir, pero no dice que exista más de una posible respuesta. No se habla aquí de si se puede o no predecir, sino de si hay una única respuesta, el conocimiento humano se basa en que es así. Eso a lo que llamas “libertad” es afirmar que tu mismo, ante los mismos datos, tomarías una decisión distinta y que eso dependería únicamente del azar… en realidad no se puede decir que fuese una decisión distinta, porque para hablar de decisión, hay que hablar de los datos que se tienen en cuenta y de tu gusto, si la decisión no depende de eso, no es tal, eso no es “libertad”, el azar no nos hace libres… es curioso que esa “libertad” se use para defender la identidad del hombre, cuando, por ser azar, lo que hace es destruirla… Y tampoco hablo de determinismo hasta un nivel biológico, sino de mecanicismo total, cada momento en la vida del hombre, cada tecla que estoy marcando en mi teclado, depende totalmente del “ser” de las cosas… y respecto a física cuántica y “demostraciones” (ridículas pero las más aceptadas… ridículas en el sentido de que es ridículo decir que algo no tiene explicación solo porque no se le encuentra, o que algo que no puede ser “es”, como ejemplo pueden ponerse esos neutrinos con tanta prisa) de que hay cosas que no dependen de cosas, pues eso equivale a negar el conocimiento humano. El principio de heisenberg dice que no se pueden conocer… es preciso definir si no se pueden conocer o si no existen al mismo tiempo, que no es lo mismo. Da igual que no sepas reproducir exactamente el golpe en la mesa de billar, si lo hicieses y la situación inicial fuese igual, el resultado sería el mismo (que si, que en la práctica reproducirlo sería muy dificil, pero hablamos de lo que pasaría si se pudiese).

El determinismo es una doctrina consecuencia de no saber distinguir entre lo metafísicamente dado, es decir, lo que es así por naturaleza, y lo hecho por el hombre, por ejemplo, es cierto, que es metafísicamente dado que una persona nace con una determinada identidad genética y unos concretos rasgos y aspecto físicos, pero ello no la determina, simplemente ha de aceptar ese hecho objetivo que no puede cambiar, pero el resto de su vida, los valores que persiga, los fines etc, son volitivamente posibles para ella, son hechos por ella misma, en cambio, los deterministas que son místicos del músculo, trasladan la causa final desde el legítimo ser donde reside, que es el hombre, a la materia, y le atribuyen a la materia voluntad como si fuese un Dios y al modo en que hacían los salvajes, consideran que el hombre está ineludiblemente sometido a fuerzas que escapan de su control y que son los verdaderos amos de la realidad, siendo él un trozo de arcilla moldeable. El Filósofo que llevóa al extremo la negación de la mente y la voluntad fue Karl Marx, que consideraba al hombre un mero producto o consecuencia de las fuerzas de la materia que actuaban sobre él a lo largo de la historia, determinando su destino, y en el fondo considerando al hombre como un elemento más de la materia, como las piedras, las hojas de los árboles, los ríos etc, es la trasposición filosófica del pensamiento de un salvaje primitivo de las cavernas, es decir, la mente y la razón no existen, todo lo que el hombre es viene determinado por el amor y señor de la realidad que es la supermateria que por un proceso de cambio y destrucción, o sea de contradicciones dialécticas, va dando lugar a todos los acontecimientos tanto naturales como sociales, o sea puro salvajismo.
Al igual que se pensaba hace millones de años que cada cosa tenía voluntad y se comportaba de una forma propia que no podía ser comprendida sino sólo acatada, Marx en el siglo XX, nos la ofrece en nombre de la ciencia, y nos dice que la doctrina de los bárbaros prehistóricos en realidad es socialismo científico, es el mayor fraude de la historia contemporánea, y empero, la gente todavía le concede un aura de respetabilidad,cuando todo el materialismo dialéctico es un ataque a la inteligencia humana, a la voluntad, a la moral y a la ética, y todavía se sigue preguntando la gente porqué el marxismo en la práctica da lugar a horrores, y es que en realidad el Marxismo es una racionalización del deseo de librarse de la moral y de la responsabilidad de los actos propios para justificar cualquier masacre en nombre de las leyes ineluctables de la historia de las cuales según ellos somos incapaces de escapar y por ello todos los actos que realizamos no pueden sernos imputados. Así Stalin pudo masacrar a veinte millones de soviéticos o rusos amparándose en la necesidad histórica.

El materialismo en ese sentido es irrefutable… el hombre es, cumple con las características de lo que es y por tanto todo lo que haga será determinado por lo que le rodea, no queda otra si “es”, al tomar una decisión lo haces pensando en lo que te rodea, la parte de ti mismo que no puedes cambiar es lo que dicta la decisión que tomaras. Los valores los escoges, pero en la mera palabra “escoger” ya queda evidente que los escoges en función de la realidad que te rodea y de algo no escogible por ti (la razón por la que cogiste uno y no otro)… no se puede sacapar a eso, las decisiones que tomas están totalmente determinadas por cosas que escapan totalmente a tu control, a no ser que pretendas negar la existencia (de hecho creo que eso más o menos es el existencialismo de Sartre). Lo que pasa es que materialismo tomo el cariz hace tiempo de un ente que existe independientemente de los individuos que lo forman, que decir que existe un conjunto de individuos consiste en negar las caracterísiticas de los individuos que lo forman, eso es un error, lo otro no. Pero el error básico en lo que a voluntad respecta, es lo que puse yo por ahí, el “si voy a aprobar ¿para qué estudio?”… el hecho de que no podamos escoger lo que escogemos no es motivo para dejar de escoger o negar que se escoge, eso es lo que no se suele entender.

Alguien que pueda ayudarme con esta duda, por que albert einstein era tan afin a las ideas deterministas y socialistas, he leido el libro del gran cientifico albert einstein en el cual dice que el hombre es mas bueno en cuanto disminuya su YO, en otros escritos eh leido que eistein no creia en la libertad sino en un determinismo mistico, podrian comentar algo al respecto soy nuevo en objetivismo y me gustaria una opinion al repecto.

El libro al que me refiero es, mi vision del mundo del albert einstein, la pregunta es.. es albert einstein un mistico del musculo?

Ayn Rand habló en Filosofía: Quien la necesita en un artículo llamado El Eslabón Perdido, del fenómeno de las llamadas mentes compartimentadas, es decir, aquellas que un sector de la realidad funcionan de acuerdo con lo que es apropiado a la naturaleza del hombre, o ser el ser un ser pensante y conceptual, y en otras áreas volverse un anticonceptual o un hombre de mente pasiva.

A Einstein le ocurría exactamente eso, decía Rand, sus logros en Física que eran asombrosos conrtastaba con sus posiciones políticas, socialistas, donde dejaba de tener un sentido crítico.

El problema de Albert Einstein es que fue influido en su labor por las filosofías de Inmanuel kant y de Karl Marx y por el positivismo lógico que por entonces era la filosofía dominante, estamos hablando del joven Einstein claro, el de primeros del siglo XX.

Einstein filosóficamente fue un producto de las premisas Kantianas y eso inutilizó su razón en los aspectos relativos a la moral, al valor y en general a todo lo relacionado con las cuestiones humanas, independientemnte de que sus descubrimientos científicos fuesen racionales.

Hayek al respecto comenta que algunos de los mejores cerebros de la humanidad en su afán racionalista, ( que no racional pues son dos cosas completamente diferentes), jamás comprendieron el papel y la justificación de las normas morales, terreno que por otra parte ha sido en toda la historia del pensamiento y de la filosofía una continua fuente de fracasos y despropósitos, hasta la aparición del Objetivismo de Ayn Rand que supuso un punto de inflexión radical en esta tendencia, pues bien dice Hayek que la moral ha sido incomprendida por los grandes pensadores de la humanidad algunos de ellos muy notables, y cita entre ellos a Albert Einstein que en este aspecto sí era un bárbaro, un místico del músculo.

Profesionalmente era un hombre racional lo que Ayn Rand en Para el nuevo intelectual llamaba la psicoepistemología del productor, pero al ser una mente compartimentada resulta que en otras áreas como la moralidad, la política, la economía etc su psicoepistemología es la propia de un bárbaro, o sea de alguien que es incapaz de conectar las ideas racionales en este caso las normas morales a los hechos de la realidad, y así ello se observaba en la idea compartida por Einstein de que la producción debía orientarse al uso y no al beneficio, o sea al estilo primitivo y tribal, producción para la mera susbsistencia y no para la generación de capital de inversión que indirectamente generase los bienes de consumo.

En los aspectos políticos por tanto él era un bárbaro, un místico del músculo, un materialista y su psicoepistemología o sea el método por el cual su consciencia trata el contenido de la realidad o su método de comprensión del conocimiento era también el propio de un bárbaro en ese aspecto.

Dicho sea de paso el capitalismo ha sido el fenómeno menos comprendido, más tergiversado y del que todo el mundo habla sin comprender cabalmente lo que este es y supone.

Por eso Ayn Rand intituló a uno de sus libros Capitalismo: El Ideal desconocido. Porque muy pocas personas saben de qué hablan cuando hablan del ” capitalismo”, y Einstein naturalmente no fue una excepcion que en estos temas lo rebajaba al nivel de un místico muscular como bien dices.

He entrado por casualidad en esta pagina y despues de leer alguno de los comentarios seudofilosoficos no he podido aguantar las ganas de escribir unas lineas.
me gustaria salir al paso de los comentarios que hace Miguel , diciendo que Einstein , Marx o Kant , en algunas cosas son inteligentes pero (como no piensan igual que Miguel ) en lo de la filosofia son unos negados ………….. viva Miguel eres el mejor.

Me parece que las teorias de Miguel son como la de aquel niño que estaba leyendo el antigua testamento y le decia a su padre “PAPA LO QUE MAS ME GUSTA DEL LIBRO ES CUANDO DIOS LES DA LIBRE ALBEDRIO A LOS HUMANOS Y LUEGO LES MANDA EL DILUVIO Y LOS MATA A TODOS PORQUE NO LE GUSTA LO QUE HACEN.”

Siempre he sido un gran defensor de la libertad y me he interesado por apoyar mis creencias en verdades, por más incomodas que estas fueran. Hace un par de días he leído un artículo de Wolfsinger donde explica como nuestras neuronas y una serie de procesos químicos en nosotros determinan aquello que queremos. Que la aparente deliberación entre alternativas es solo el conflicto entre dos estímulos donde el que sale vencedor determina nuestra acción. Que los conceptos de libertad, voluntad, etc, son solo racionalizaciones del hombre, asumidas porque son útiles (algo así como la razón práctica kantiana) o porque son reconfortables. A decir verdad, este artículo chocó bastante con mis ideas objetivistas, pero algo que me deprimió fue no encontrar, con certeza, un argumento en contra que fuese ”infalible”. ¿Qué tal si la confianza en libertad es de hecho un acto de Fe? Para mi, alguien que ha puesto la razón como el axioma de la vida, reconocer eso es debastador. Pero no he caído en ello aún, vengo aquí para leer alguna visión que me ayude a esclarecer mi pequeño gran problema existencial: ¿Cómo podemos estar seguros de que somos libres y no es solo una racionalización reconfortante? ¿Somos únicos o solo bolsas de plástico llevadas por la marea y sin voluntad?

Gracias, de un atormentado alumno de filosofía al que solo le han ofrecido respuestas kantianas.

Acoto: Yo veo como que,, independientemente de si es cierta la tesis determinista, podemos hablar en terminos de libertad como algo convenido, como que esperamos que el hombre se haga responsable por sus actos y no interfiera en la toma de decisiones de los demás (porque algo es seguro, tomamos decisiones
sean voluntarias o no) Ahí entra la libertad liberal, o negativa, que seguiria siendo vigente.
Pero para mi el problema más grave no es ese, sino el efecto psicologico, el de cosificarse uno mismo, de acabar con la ética y con la justicia como lo bueno
y convertirlo en lo ”necesario”. Las consecuencias metafisicas y epistemologicas son terribles. Sumamente terribles.

En fin, saludos.

Nos puedes indicar, Luis, que se necesita para sobrepasar el limite entre pseudofilosofia y filosofia? Es mas, que entiendes tu por ambas?

Alpha Columbia, no merece la pena comentar las estupideces de personas con mentalidad de niño pequeño como la de Luis, un sujeto que ni razona ni afirma nada, sino que entra en un foro a decirme que yo hago pseduofilosofía, pero él directamente lo que hace son sonidos propios de un loro, o declaraciones arbitrarias.

Kuaguro, vamos a ver, libertad y causalidad natural no están reñidas, como pretendía Kant, vamos a ver, el hombre como todo lo demás que existe, las piedras, el mar, El Sol, el mundo en general, está sometido a la Ley de identidad, o sea que las cosas son lo que son, o sea cada entidad que existe está sometida a su naturaleza.

Pues bien, la libertad del hombre base de la moral también está determinada causalmente, es decir, por la naturaleza de la realidad humana.

El ser humano es un ser racional o sea su mente no adquiere el conocimiento pasivamente ni sus acciones son guiadas exclusivamente por la naturaleza física,
como los animales o las plantas, sino que lo que es bueno para la vida del hombre debe este adquirirlo por un esfuerzo de su mente que la naturaleza no le obliga a realizar, pero la naturaleza o sea la realidad sí determina la naturaleza de sus acciones, o sea las acciones que puede realizar el hombre las puede o no elegir libremente, ahora bien, el hombre no puede escapar a dos cuestiones que están determinadas causalmente, una la necesidad de elegir, es decir, el hombre tiene que elegir determinadas acciones y algunas de ellas son buenas o malas.

Por ejemplo, el hombre puede elegir pensar o dejar de pensar, es decir, observar la realidad que le rodea y decidir vivir y producir para poder vivir, o bien puede elegir morir y no producir nada, pero lo que no está sujeto a la elección del hombre es el hecho de que tiene que elegir entre vivir o morir, y luego todas las demás acciones derivadas. Pero básicamente la moralidad consiste en una alternativa básica elegir hacer lo posible para vivir o no hacerlo y morir.

Y la segunda cuestión que no está sujeta a elección es la naturaleza de las acciones que el hombre puede elegir, es decir, el hombre no puede escoger que el mal se convierta en bien, por ejemplo, dejar de pensar y no trabajar esperando que la comida le caiga del cielo, que evidentemente no le caerá, o sea las acciones malas son malas independientemente de la voluntad humana, es decir, el hombre puede elegir el mal pero no puede hacer por un mero deseo que el mal se convierta en bien, o sea que no producir y esperar que caiga el maná del cielo haga que efectivamente caiga, eso no puede ser y está determinado que no sea así, y lo mismo ocurre con las acciones buenas.

Otra cuestión que debes entender es que la libertad pura tal y como la entendió Kant o sea libertad sin estar sujeto a las leyes físicas naturales determinadas causalmente es una falacia absurda.

La realidad al hombre le exige que elija libremente entre pensar o no pensar, o sea puede el hombre actuar conforme a la realidad o evadirla y esa una elección que la realidad determina pero el hombre no puede evadir las consecuencias que tiene no elegir actuar conforme a la realidad.

Por otro lado, el hombre siempre elige en función de lo que hay en su entorno o del conocimiento que tiene, su conocimiento puede ser verdadero por ser real y entonces en consecuencia elige vivir, o puede no tener ese conocimiento bien porque nunca lo ha adquirido o bien porque desde la infancia no se le enseñó a pensar ni pudo aprender a pensar por sí mismo a base de un método de ensayo- prueba- error o sea lo que se llama aprender con la experiencia.

Entonces la moral viene determinada por la naturaleza, es decir, las leyes morales deben el hombre adquirirlas por un proceso de pensamiento voluntario y elegir actuar moralmente, la naturaleza no te determina fatalmente para que seas bueno o seas malo, o sea puedes elegir entre ser bueno o ser malo, pero no puedes escapar al hecho de que tienes que elegir una de las dos cosas y al hecho de que debes elegirlo adquiriendo el conocimiento necesario, además de que no puedes escapar del hecho de que lo bueno es bueno y lo malo es malo por la naturaleza de la realidad, como te he dicho anteriormente.

Como conclusión, la naturaleza determina que el hombre tenga que pensar voluntariamente para adquirir el conocimiento que le permite vivir o sea la moral correcta, eso quiere decir que ningún hombre de nacimiento innatamente le viene de serie el conocer las normas morales que le permiten vivir y lo que es malo para él, y tiene que elegir pensar o no pensar y actuar o no actuar en base a ese conocimiento, eso está determinado causalmente por necesidad, pero la libertad del hombre reside en el hecho de que puede pensar y conocer la realidad sabiendo lo que puede hacer y no puede hacer, o bien evadir la realidad y por tanto actuar de forma mortal para él. Cuando digo evadir la realidad me refiero no a actuar contra la realidad, sino a actuar ignorando mentalmente los hechos de la realidad.

La libertad reside en la mente humana o mejor en la naturaleza o identidad de la mente humana que no tiene conocimiento innato para vivir, sino que el hombre tiene que adquirirlo observando su entorno, y en función de lo que observa y de su capacidad para conocer este entorno o sea la realidad exterior a él entonces elige.

Pero la elección Kantiana de la que él habla llamándola razón práctica es una falacia. O sea el querer por el hecho de querer, sin estar motivado por un deseo, una inclinación, o algo del entorno que no depende de él es absurdo.

Si tienes más dudas sobre esto pregúntame lo que consideres conveniente, porque es un tema complicado, a mi me costó entenderlo un tiempo, y hay personas que nunca lo llegan a entender, la mayoría de la gente no llega a entender esta relación entre necesidad natural o causalidad y libertad o voluntad.

Otra cosa, la voluntad del hombre viene determinada por la propia naturaleza de la mente humana o sea el hecho de que la consciencia del hombre es físicamente más compleja que la de los animales superiores, de forma que mientras que los animales superiores tienen solo unos instintos dados, y no pueden salir de ellos de forma que actuan en el entorno más inmediato conforme a unas reglas que le vienen innatamente dadas, el hombre no tiene reglas innatas determinadas, sino que debe adquirirlas por medio de su voluntad y en eso reside su libertad, pero la necesidad natural determinada causalmente es el hecho de que sí existen para el hombre unas reglas que le permiten vivir o morir, pero su libertad viene de que tiene que descubrir cuales son esas reglas.

Si no lo descubre entonces él está actuando en pos de un resultado determinado por la realidad que es el morir, o sea si un sujeto es un imbécil medio zombi que no ha aprendido jamás a pensar o es un místico religioso o un místico Kantiano que evade la realidad natural y se pone a pensar en mundos nouménicos o sobrenaturales entonces ese hombre lo que está haciendo es evadir lo que está delante de sus ojos que es el mundo natural que es el único que existe y lo que está es dirigido hacia un resultado, la muerte.

Una aclaración cuando me refiero a que las acciones son malas o buenas por su naturaleza y resultados independientemente de la voluntad humana, quiero decir no que la moral sea independiente de la voluntad humana o se la capacidad de ser moral, eso no, sino que la acción considera ella misma es buena o mala por su propia naturaleza de acuerdo con la realidad.

Por ejemplo, si bien solo un ser humano que tenga consciencia y voluntad, o sea que no sea un niño pequeño o una persona tarada psiquicamente, por ejemplo, puede ser moral, o sea elegir entre ser bueno malo según sus pensamientos y acciones, la naturaleza de las acciones buenas o malas dependen de la realidad y del hecho de que promuevan u obstaculicen la salvaguarda de la vida humana, y eso no lo puede cambiar el hombre.

Si uno está tanto en una isla desierta como rodeado de gente y resulta que uno no sabe producir nada, y se dedica a mendigar esa acción es mala porque impide la supervivencia, está uno siendo improductivo, y eso no depende del deseo de nadie, o sea puedo elegir ser mendigo o improductivo pero no puedo desear que ser mendigo o improductivo sea bueno para vivir, podré vivir a costa de los demás, pero eso significará solo que no puedo vivir y que solo me mantengo porque hay alguien que está produciendo por mi, y esa acción improductiva es mala por naturaleza.

Pero el hombre no es ni bueno ni malo por naturaleza, es una falsa dicotomía, el hombre elige ser bueno o malo según que actúe corectamente o incorrectamente conforme a los hechos de la realidad.

Excelente dilucidación Miguel, pero creo que no logré explicar bien la raíz de mi problema. Todo esto que me has explicado lo tenía claro de antemano, y he estado de acuerdo con esas ideas desde que me introduje en el objetivismo hace un par de años. Incluso la acotación sobre la razón practica Kantiana, yo la veo como una burda racionalización, como querer que una cosa sea de una manera y aceptarlo independientemente de la realidad. Es decir, una gran tonteria. Pero, avanzaré a replantear mi duda:

El problema con el artículo de Wolfsinger (que, de conseguir en español se los haré llegar) es que el propone que no existe la voluntad. Es decir, que nunca elegimos, que de hecho somos una suerte de títeres de procesos biológicos ajenos a nuestro control, y que todo el tema en torno al libre albedrío es una ilusión.

Para el, cuando creemos estar mesurando dos alternativas, de hecho, no lo hacemos, es una batalla entre estímulos químicos donde uno resulta más fuerte que otro y determina nuestra acción.

Ahora bien, las consecuencias de esta tesis, de ser cierta, es que no solo la ética y la moral pierden todo sentido, sino que el mismo hombre pierde su identidad. ¿Si el no controla voluntariamente sus decisiones, entonces donde reside que este sea su propio yo? ¿donde reside la identidad, únicamente en la memoria?

He querido refutar la tésis de wolfsinger, decir: ”No podemos estar totalmente determinados por nuestras neuronas por esto o aquello”, pero cada que busco una objeción, esta parece poder ser facilmente refutada.

Mi problema no es por la perdida de libertad o no, sino por el hecho de que el libre albedrío, o la voluntad de escoger, sea una ilusión.

La única respuesta que me ofrecieron mis profesores fue: Hay que creer en la voluntad libre (Porque si, por fe o ”razón práctica”, es decir, porque ”conviene”) o pensar que existe un dios que nos irradia su libre albedrio (como el católico).

Para un ateo, un tanto iusnaturalista, Randiano, estas soluciones son totalmente insatisfactorias. La fe no es un argumento, y no puedo simplemente barrer los argumentos de wolfsinger debajo de la alfombra y seguir hablando de libre albedrío si yo mismo no lo tengo claro. He ahí mi problema.

Gracias por la atención, ojalá me haya explicado mejor en esta ocasión. Saludos

Todo este tema de voluntad y determinismo queda claramente explicado en los apartados correspondientes en OPAR, el libro de Objetivismo que está siendo traducido y publicado en https://larebeliondeatlas.org/.

Ese es el gran problema del monismo y dualismo, Kuaguro, vamos a ver, es cierto que el cerebro humano lo controla todo, los nervios transmiten órdenes biológicas a los miembros del cuerpo humano, por ejemplo, el brazo se mueve porque el cerebro manda a los nervios a actuar.

Pero la cuestión es que en el cerebro humano y eso es de sobra conocido por los neurobiólogos, yo no soy experto en esa materia, pero me interesa todo lo referente a estos temas y leo bastante y reflexiono por mi cuenta.

La cuestión es que la consciencia humana son un conjunto de procesos del cerebro, pero esos procesos son un hecho primario de la realidad, lo que Rand llama concepto axiomático, o sea un hecho que es base de todos los hechos que posteriormente uno puede conocer, hecho que no puede ser evadido o negado precisamente por ser primario e irreductible, y eso es la consciencia humana y la voluntad que es un corolario de la consciencia.

Pues bien, existen funciones muy básicas que el cerebro realiza sin que intervenga para nada las funciones conscientes, o sea las funciones que permiten darnos cuenta de las mismas, por ejemplo, la circulación de la sangre que ocurre independientemente de que lo deseemos o no, pero hay otros procesos cerebrales que tienen base fisico- química pero que son de diferente naturaleza, esos son los procesos conscientes, y la consciencia es una función que desempeña nuestro cerebro, pero eso no niega para nada la voluntad, el problema Kuaguro es pretender querer salirnos de nuestra mente o de nuestro cerebro para explicar este, eso es un absurdo, nosotros o sea el hecho de que exista un yo, un tu, un él, o sea el ego humano es una función llamada consciencia que es producto de la naturaleza del cerebro humano o sea de su identidad, pero eso no niega para nada la libertad, porque esos procesos que son conscientes, hablar, leer, escribir, caminar etc son procesos que la naturaleza o la realidad determina que el cerebro humano no los realice siempre y automáticamente, sino que se realizan cuando se pone en marcha esa función del cerebro que es la mente, y nuestra individualidad reside en el hecho de que cada cerebro humano tiene una mente diferente, una información, un conocimiento y demás que cada hombre ha adquirido por sí mismo y que determinan su individualidad.

La consciencia volitiva es eso, pero es un error, pensar que por el hecho de que en última instancia sea un producto de la interacción de procesos neuronales, bastará con dejarnos llevar para que esos procesos se realicen, eso es falso, y basta con que te pares un momento en algún paraje solitario y pienses, que procesos puedo controlar y que no, y verás que existen algunos que si no los pones en marcha no se activarán, como andar, atrapar con las manos algún elemento del entorno etc.

Pero ahora si me preguntas, pero el hecho de que sin cerebro no existe el hombre y nuestra consciencia o ego depende de que tengamos cerebro y se realicen esos procesos, prueba que en realidad nosotros no existimos sino que somos un mero producto de elementos químicos o cerebro, te digo, que el concepto ” yo” es eso, ese conjunto de funciones integrada automáticamente en algunos casos y en otros conceptualmente, y que todos los que buscan una voluntad o un yo fuera del cerebro y del cuerpo humano son los mismos que piden que salgamos de la realidad, o sea que salgamos del mundo y del universo para probar que existe la existencia.

Pues bien, a eso simplemente hay que responder que son caprichos metafísicos e irracionalidades patentes.

Ese científico que mencionas, igual que plantea que no existe la voluntad porque no podemos salir del cerebro para ver nuestro propio cerebro, igual que no podemos salirnos del cuerpo para seguir viviendo, puede plantear también que esos elementos químicos en realidad no existen ya que no podemos saber nunca si esos elementos en realidad pueden estar controlados desde otra dimensión y por otro lado, esos elementos solo podemos saber que son por sus manifestaciones pero no podemos saber porque esos elementos se comportan así y no de otro modo.

Lo cual nos lleva al absurdo que es la clave de todos los errores metafísicos de la filosofía occidental, ¿Porque existe la realidad y no la nada?

O sea ¿porque no podemos salirnos de la realidad para poder comprender como esta? A esa respuesta solo se le puede decir, porque tus caprichos no pueden hacer que la realidad deje de ser lo que es, A es A, o la Existencia existe, que significa, la Existencia es algo previo a todo conocimiento, algo que está en todo lo que decimos, en todo lo que pensamos y en todo por lo que actuamos, es el estándar con el cual comparamos todo lo demás, incluyendo la consciencia.

Los Kantianos lo que querían era eso, rebelarse contra el hecho de que es su cerebro y su cuerpo el que hacen que los seres humanos sean seres humanos, los subjetivistas como el científico ese o Kant son aquellos que quieren salirse fuera de su propio cráneo para poder comprender a este, igual que los antiguos religiosos querían salirse de este mundo para encontrarle el sentido a este, querían un Dios y un cielo sobrenatural que les diera la explicación a porqué estamos ” encerrados” en este mundo.

Mientras que los Platónicos y los discípulos de esta escuela, nos decían que el hombre estaba encerrado en este mundo material o natural, y el alma o sea la consciencia estaba encerrada en el cuerpo, ahora los Kantianos y neomísticos modernos nos dicen que estamos encerrados en una prisión, esa prisión es nuestra mente, nuestro cerebro y nuestro cráneo, y que es absurdo pretender como decían los Platónicos resolver el problema de que estamos encerrados en un mundo material externo, si antes no resolvemos el problema de que estamos encerrados en nuestra mente.

Por eso, Kant es peor que Platón, Platón nos encierra a la mente en dos “prisiones” que con el tiempo pueden abrirse, que son ” el mundo externo material o natural” y “nuestro cuerpo” , pero Kant es que dice que esa prisión es de cadena perpetua, o sea jamás podremos escapar de ella para llegar a la verdad absoluta porque ya no es nuestra mente la que está encerrada sino que incluso nosotros estamos encerrados en nuestra mente, lo cual es aún algo más irracional que lo propugnado por los platonistas.

Por otro lado, uniendome a lo que godmino te ha propuesto, te diré que si aún no has leído Filosofía: Quien la necesita, adquierela, porque ahí trata algunos de estos temas, aparte del libro del Doctor Peikoff donde también son tratados esos temas.

Por lo visto ese tal Wolfsinger ha escrito un libro diciendo que no existe la voluntad porque sus neuronas le han hecho escribirlo. Nuestras neuronas nos están haciendo que no estamos de acuerdo.

Eso me recuerda a algo que le escuché al divulgador científico Eduard Punset hace unos años en el programa de Andreu Buenafuente. Me parece que, dado lo que dices, se refería al mismo individuo, porque dijo, aproximadamente, que antes de tomar una decisión “las neuronas ya la habían tomado por nosotros”, con lo cual no tienes voluntad, que estás sujeto a esa clase de fuerza incontrolable. Evidentemente es una contradicción.

Así mismo también defendía en su tesis de que hay que fiarse siempre de la intuición, aludiendo a que “normalmente se acierta más, estadísticamente”. Él particularmente es un irracional de escala superior, dice perlitas como “hay que ser menos objetivo y más subjetivo en esta vida”, y también dice bastantes barbaridades, sobre todo en física. Pero el caso es que es realmente abrumador que las mentes científicas puedan defender semejantes tesis hoy en día. Ayn Rand no dijo en vano que la influencia de la filosofía y las ideas de los intelectuales eran abrumadoras en la cultura, y está claro cuales son las predominantes hoy en día.

De hecho compré “Filosofía, ¿quién la necesita?” hace un par de días (hallazgo difícil de hacer en mi país) y he comenzado a leerlo. Me costó un ojo y parte del otro, pero nunca he sentido que una inversión valió tanto la pena.

Gracias por tomarse la molestia de responder a mis dudas, en ningún momento he deseado un universo como el de Wolfsinger, aunque creo que esto es evidente. Si estuviera cómodo creyendo que la voluntad no existe y que “al fin podré evadirme de la responsabilidad de existir” no estaría como loco pensando y estudiando al respecto para refutar con toda autoridad semejante afirmación de que el mundo es una trágica pesadilla.

Wolfsinger, que dice que todo aquello que nos va a gustar y de lo que seremos capaces o no de hacer está determinado antes de nacer, da pie a la perpetuación de creencias como el racismo, así como reducir toda verdad posible al “Homo mensura” y justificar toda clase de autoritarismos. Quien pueda estar de acuerdo con eso, es sin duda un irracional.

Pero entenderán que uno busque la verdad a costa de cualquier cosa, y para mi, desmentir solida y coherentemente a Wolfsinger es una tarea importantisima e imprescindible.

El trabajo de esta web es estupendo, saludos a todos.

Sí, es absurdo, cualquier persona que se vaya a un lugar tranquilo y solitario y se ponga a pensar que va a hacer, capta que él tiene voluntad, en fin, es lo que dice el Doctor Peikoff que la filosofía tiene que ser quien pare toda esa sarta de estupideces que estan cometiendo los científicos.

Marcos, lo que dijo Punset es una manifestación de un burdo concepto robado, si antes de tomar una decisión las neuronas la han tomado por nostros, ¿ Cómo sabe que existe un nosotros,? ¿ Qué es una decisión y como puede tomarse una decisión sin la voluntad del decidente? y ¿ Cómo podemos tomar después una decisión si ya se ha tomado antes por las neuronas?.

La intuición no existe, eso es una racionalización del capricho arbitrario, cuando un sujeto dice tengo una intuición bien puede ser que esté hablando mal, y en realidad debería decir: dada la evidencia que tengo actualmente hago la siguiente inferencia lógica razonada como probable pero no segura por faltarme más datos. O bien, intuición significa capricho arbitrario que uno no justifica, decisión tomada sin pensar y sin razonar.

Intuición es un anticoncepto bastante destructivo en el mundo moderno.

Lo de ser subjetivo es una estupidez que se califica por sí sola.

En fin, la defensa de la razón por objetivismo es exclusiva, porque los académicos no conocen objetivismo, se conoce más a objetivismo por sus posiciones éticas y políticas, particularmente más por estas, que por sus posiciones en metafísica y epistemología que son igualmente revolucionarias, en particular la metafísica de Ayn Rand soluciona de una vez para siempre la fatal dicotomía entre necesidad natural y libertad moral que ha lobotomizado al mundo moderno y que ha permitido atrocidades como el marxismo o el estado asistencial que nos está conduciendo a la ruina, y en epistemología su teoría de los conceptos refuerza el papel de la lógica en la vida humana reconectándola con la realidad después de que Kant se esforzase toda su vida en convertirla en un mero pasatiempo verbal, y su solución de las definiciones y de la esencia permite por fin tener conceptos anclados en este mundo, con lo cual las falacias marxistas pueden ser desentrañadas nada más advertirlas.

Particularmente hace algunos días exploré un blog de un marxista y se contradecía a cada paso, pero con contradicciones lógicas burdas que saltaban a la vista, por una parte decía que aunque el capitalismo había conseguido bienestar de las personas en general, también estaba empobreciendo a las personas más débiles y que se basaba en el individualismo. Ese sujeto no entiende que si hay bienestar general no puede empobrecer a la gente como afirmaba luego, y además se contradice el hecho de que el capitalismo promueva el individualismo y a su vez la gente se ensañe con personas débiles, cuando el individualismo es valerte por ti mismo, ser una entidad soberana sin rendir tu juicio a nadie de ningún modo ni para sacrificarte tu ni para sacrificar a otros. En fin, ese el estado intelectual de nuestra cultura.

El determinismo es el “paraíso” con que soñaba Marx: una economía de giro uniforme, donde todos tenemos lo mismo, compramos lo mismo, y vendemos lo mismo todos los días. Un marxista es necesariamente un determinista.

El marxismo lo que en realidad quería era un mundo donde no hubiese necesidad de ganarse la vida, o sea un mundo libre de leyes materiales pero en este mundo, quería lo mismo que los místicos del espíritu pero en este mundo.

Él mismo lo dijo, pasar del reino de la necesidad al reino de la libertad, o sea libertad de satisfacer todos mis antojos sin límite alguno, Marx elaboró filosóficamente los anhelos de un parásito adorador de caprichos.

Sí, pero yo me referí a su sistema económico. Si lo piensas bien, es el sistema más determinista de la historia. No puede decir que defiende a la razón, cuando en realidad lo que propone es una economía determinista en un 100% para alcanzar el “noble ideal” de la igualdad.

Ya, pero lo que ocurre es que en realidad Marx pese a decir que era economista, en realidad el socialismo no era un sistema económico sino un mero deseo de cambiar las leyes de la naturaleza. Lo que se practicó en la URSS y todos los países socialistas no era socialismo, era simplemente una tiranía, el socialismo tal y como es concebido por Marx es imposible de practicar.

Marx era un Kantiano, y como tal un irracionalista, el paso del capitalismo al socialismo no es sino el deseo de Marx de traer el mundo noumenico a la realidad, o sea convertir este mundo fenoménico en mundo nouménico.

Kauguro, yo he tenido ese problema también y lo que sé ahora es que el pensamiento es posible gracias a las neuronas, o sea que sin neuronas el pensamiento es imposible. Daños en la corteza cerebral por accidentes han demostrado que si ciertas regiones como el lóbulo prefrontal es dañado, cambia radicalmente la personalidad. En otros, una región llamada “área de broca” que es crucial para manifestar el lenguaje, si es dañada entonces la persona tiene casi imposibilidad de poder comunicarse (aunque sí puede comprender lo que dicen los otros). Todo este tipo de casos es evidencia de que pensamiento y neuronas son uno mismo.

No hay dicotomia entre pensamiento y neuronas, la voluntad funciona a base del pensamiento, por lo tanto no hay dicotomia entre voluntad y neuronas.

Sin embargo, existe el subconsciente. Podemos imaginar una balanza entre consciencia y subconsciencia, ¿Hay un “quién” pueda elegir la balanza entre ellos, basado en la voluntad? ya que dije antes que voluntad y neuronas son uno mismo, la elección de la consciencia o dejarse llevar por “lo que salga” depende de uno mismo, del libre albedrío. Pero para convertir el subconsciente en consciencia, para “darte cuenta” de tus premisas subconscientes, es necesario un arduo trabajo que es difícil, pero esa es otra historia.

Jan, la mente está en el cerebro, pero eso no niega la voluntad, básicamente una persona siempre actúa en base al conocimiento que tiene de su entorno, una persona altruista es simplemente alguien cuya mente no conoce los requerimientos básicos para sobrevivir y cree que el altruismo le permite vivir, pero si una persona sabe que el altruismo es malo porque no le permite vivir correctamente no es altruista y no practicará el altruismo y si ve obligado alguna vez a practicar un acto altruista preferirá morir antes que intentarlo o simplemente tratará de creer que es bueno hacer eso porque no le queda otra opción.

Nadie puede decir, yo soy altruista, se que estoy conduciendo a la gente a la muerte y que esto es malo pero pese a ello sigo haciéndolo, eso es irreal y absurdo, incluso el altruista más acérrimo existente cree que está actuando para vivir y que eso es bueno y correcto, no puede pensar de otro modo, si lo pensase o moriría por suicidio o bien dejaría de ser altruista.

Lo explica muy bien Ayn Rand en Atlas cuando en el discurso largo del final de la novela, ( no digo cuál para no revelar la trama a personas que no hayan leído la novela y lean mi comentario), dice que nadie puede sobrevivir al momento en que es consciente de que es irremisiblemente malvado, el siguiente paso es la demencia o el suicidio, el altruista tiene que engañarse a sí mismo y pensar que actúa correctamente y que él tiene la razón de su parte.

También deja claro la imposibilidad de un altruista consciente de que el altruismo es malvado, cuando dice que tu necesidad de autoestima es la prueba de la validez de mi código moral pero la has invertido en bonos falsos.

Básicamente hay una brizna de verdad en el dicho de que todos somos egoístas, pero no en el sentido de que todos lo seamos desde el punto de vista ético, desde el punto de vista ético hay egoístas y altruistas, esa frase lo que quiere decir en tanto tiene un ápice de verdad es que toda persona cree siempre actuar en procura de su propio beneficio o bien y no puede actuar de otra forma, en ese sentido se puede decir que psicológicamente toda persona es egoísta, en el sentido de que está motivada según cree por lo que cree que es mejor para ella, ahora bien, desde un punto de vista ético podemos decir desde fuera que esa persona en realidad pese a creer que actúa correctamente para vivir su vida en realidad es antivida y es por tanto altruista, pero eso es desde el punto de vista ético.

Y por tanto debemos distinguir acción psicológicamente egoísta de lo cual no podemos escapar ya que actuar significa actuar con el propósito de vivir e incluso cuando una persona se suicida es porque piensa que es mejor para su propia vida, y acción motivada por una moral egoísta, (la de Aristóteles y la de Ayn Rand), o por una moral altruista, (la de Kant, religiones, Platón etc.).

Por eso Ayn Rand dice que ser inmoral es ser antivida, porque lo que está diciendo es que una persona inmoral es aquella que no tiene el conocimiento necesario para vivir, no lo ha adquirido o es incapaz de adquirirlo o comprenderlo por estar tan influido por la moral del altruismo, el altruismo fundamentalmente es corrupción mental o incapacidad para adquirir y comprender el conocimiento necesario para vivir bien.

Estoy de acuerdo contigo. El poder de elegir tus acciones, el libre albedrío, depende de la consciencia y el conocimiento disponible para ella, aunque es verdad que muchos se dejan llevar por ideas que ni entienden ni quieren entender, repitiéndolas como animales entrenados, pues bien, han elegido vivir de esa manera, pero apuesto que en cuanto sean conscientes de ello, dejarían de ser así. Es el poder de elección, la voluntad, el libre albedrío.

Para quien quiera responder:

Rand decía (en mis palabras) que la primera elección es pensar o no pensar. Aunque creo que elegir no pensar opera inconscientemente. Si eliges no pensar, ya estás pensando en no pensar. Si sientes un profundo miedo cuando apenas comienza un pequeño chispazo en tu cerebro, y por el temor lo apagas, y si te preguntan por qué tu dirías que no lo sabes, no puedes decir que elegiste no pensar porque las elecciones son conscientes. Fuiste consciente del miedo, pero no sabes el por qué. Dejar de pensar fue la consecuencia de tu miedo, aunque tú fuiste consciente sólo del miedo.

¿Estoy en algún error?

Jan, sí estás en un error, hay un equívoco en tu razonamiento, y la explicación está en los capítulos de OPAR sobre el tema del “libre albedrío” en el Foro Objetivista.

Jan, la elección básica es pensar o no pensar, efectivamente, ahora bien, una persona tiene que aprender a pensar y para ello se requiere que tenga una educación adecuada, salvo que esa persona consiga aprender a pensar por sí misma que también ocurre, pero efectivamente una persona puede elegir ser consciente o decir, bueno voy a dejar de estar consciente y voy a guiarme por ” instinto”, ” sentimiento” etc así me ahorro el esfuerzo pesado de pensar, pues eso es el libre albedrío, la capacidad de cada hombre para actuar conforme a la realidad o para evadir los requerimientos exigidos por la realidad para vivir con el resultado consiguiente que es destrucción.

La elección básica de pensar o no en Objetivismo es anterior a lo que aludís tanto Jan como Miguel. El equívoco está en la palabra “pensar”.

Vosotros os estáis refiriendo a pensar en el sentido de pensar sobre algo en concreto, de ahí vuestros comentarios (“si eliges no pensar, ya estás pensando”, y “hay que aprender a pensar”, etc.). Llamemos a la elección básica “enfocar” la mente, que es algo que hay que hacer antes de pensar.
El acto de “enfocar” es un acto de *voluntad*, anterior a pensar sobre algo concreto.

Por ejemplo, un individuo puede ir dando un paseo mientras tiene la mente en blanco, desenfocada, paseando sin fijarse en nada y sin siquiera saber dónde pisa o adónde va; o puede ir fijándose en cosas aunque no sean importantes, puede ser consciente de nubes, flores, pájaros, otras personas, aunque no llegue a conclusiones ni haga razonamientos complejos, pero está siendo *consciente* del mundo, mientras que en el primer caso no lo está.

Esto es algo tan profundo en la mente humana y que hacemos de forma tan automática (el enfocar o no) que normalmente no lo captamos en el momento en el que ocurre, y por eso tenemos que hacer una cierta introspección para ver cómo funciona lo de enfocar o no. Es muy interesante hacerlo en el estado de semi-consciencia que uno tiene al despertar, cuando el subconsciente está aportando ideas a la mente pero ésta aún no está “despierta” del todo, enfocada; llega un momento en el que tu mente consciente asume el control y “dice”: OK, ahora ya no estoy semi-consciente, ahora estoy dándome cuenta de todo, siendo consciente, ahora estoy “enfocado”.

Por favor decidme si este punto queda claro, y si conseguís realizar esa introspección y confirmar este punto con la realidad. Copio abajo algunos párrafos relevantes del link
https://larebeliondeatlas.org/2012/09/29/la-eleccion-primaria-como-la-eleccion-de-enfocar-o-no/#more-2456

INICIO DE LA REFERENCIA
Mientras que un hombre esté despierto (y su cerebro intacto), él es consciente de la realidad de forma sensorial-perceptual; eso es lo que le ha sido dado por la naturaleza. Pero la consciencia de la forma requerida para su supervivencia no le es dada al hombre; debe ser conseguida por un proceso de elección. El poder de volición del hombre es el poder de buscar tener tal consciencia de la realidad, o no hacerlo. Su elección es la de ser consciente (en el sentido humano) o no serlo.

La voluntad subsume varios tipos de opciones. La opción primaria, según Objetivismo, la que hace que la actividad conceptual sea posible, es la elección de enfocar la consciencia de uno.

Voy a introducir el concepto de “enfoque” con una analogía visual. Un hombre no puede hacer gran cosa con su facultad de visión hasta que sus ojos están enfocados. De lo contrario, su vista le provee solamente con una imagen borrosa o nebulosa, con una especie de niebla visual dentro de la cual puede discernir relativamente poco. Aunque el poder de enfocar visualmente no lo tienen los recién nacidos, lo adquieren relativamente pronto, y en seguida automatizan su uso. Como adultos, por lo tanto, nuestros ojos se enfocan de forma automática; tenemos que hacer un esfuerzo especial para desenfocarlos y de esa forma hacer que el mundo se disuelva en una niebla.

Un concepto similar se aplica a la mente. Con relación al pensamiento, igual que con la visión, la misma alternativa existe: o una consciencia clara o un estado de indefinición, confusión, neblina, un estado en el que se puede discriminar relativamente poco. A nivel conceptual, sin embargo, uno debe elegir entre esas alternativas. La claridad intelectual no le es dada al hombre de forma automática.

“Enfocar” (en el ámbito conceptual) denomina una cualidad de atención intencionada en el estado mental de un hombre. “Enfocar” es el estado de una mente dirigida a una meta, una mente decidida a conseguir darse cuenta plenamente de la realidad.
FIN DE LA REFERENCIA

Esto del enfoque se me hace similar al concepto de “intención” o de como elegimos lo que deseamos “percibir” (o mejor dicho, de como nos enfocamos en ciertas cosas puntuales de entre lo que podemos percibir”. No se si estoy en lo correcto.

Ahora bien, para que el hombre sea autónomo frente a sus impulsos hormonales, biológicos, o como quieran llamarlo, la razón debe erigirse por encima de estos (como bien propone el objetivismo cuando señala que el origen de las pasiones son nuestras escalas de valores y que estas se forman por medio de la razón en interacción con la realidad, el mundo en general y las demás personas). Pero, eso significa que la razón debe tener la capacidad de dominarse a si misma.

Me explico mejor: Para que sea posible la voluntad libre durante la deliberación, la razón debe tener influencia directa o al menos poder sobre nuestros estímulos neuronales o corpóreos (Y fíjense que digo influencia, esto es, que nuestros estímulos y reacciones sean la consecuencia causal de lo que hemos asimilado del mundo mediante la razón). Pero entonces tenemos que pensar que la voluntad reside en la razón misma. Si no queremos caer en dualismo, tenemos que decir que la razón no es más que otra facultad de nuestro cerebro, de nuestra mente, al igual que lo son la memoria y la imaginación por ejemplo. Pero para que podamos decir que somos conscientes y libres cuando tomamos una decisión cualquiera entre diferentes alternativas reales, debemos afirmar no solo que podemos prescindir del uso de la razón, sino que la razón es como la causa primera, el “primer motor” de todas nuestras decisiones.

No logro ver otra refutación posible al argumento de Wolf Singer, y tampoco estoy seguro de si ese pueda ser un argumento válido.

Vale godmino, es cierto, enfocar significa preparar a la consciencia para que perciba la realidad, y pensar significa una vez está la consciencia percibiendo la realidad elaborar los conceptos de forma intelectual.

De todas formas yo estaba hablando no del pensamiento como concreto, estaba hablando del libre albedrío y en que consiste, cuando Ayn Rand dice que la elección básica es pensar o no pensar, lo que lo debemos distinguir es de razonar. Una cosa es pensar y otra razonar. Pensar es percibir la realidad de forma consciente, o sea enfocar, y razonar pues elaborar conceptos usando la mente a partir de datos perceptuales.

Sí, Jan en eso se equivoca al decir que uno puede elegir no pensar y ya está pensando, realmente no está pensando en absoluto, simplemente él está evadiendo, se puede decir que es consciente pero en un sentido muy mitigado, de hcho mientras estamos despiertos es imposible no estar mínimamente consciente, pero lo que hay que diferenciar es entre estar en un estado de obnuvilación y estar en un estado de alerta perceptiva.

Por ejemplo, James Taggart es un hombre consciente pero a un nivel quasianimal, un hombre que toda su vida vivía aterrado y evadiendo, o sea eligiendo no ser perceptivo, aun cuando no pudiera quedar insconsciente ya que sino ni siquiera podría moverse.

En cambio, Rearden o Dagny eran conscientes en un sentido perceptivo.

Se puede comprender esto, comparándolo con un televisor, uno puede tener el televisor apagado en cuyo caso está uno inconsciente, por ejemplo cuando está durmiendo, o bien tiene uno el televisor encendido pero en stand by o sea sin sintonizar bien las canales y solo le está dando algo de corriente, eso es estar en estado de semiinconsciencia o de no enfoque, o sea de aturdimiento, y luego está el televisor plenamente encendido y con la voz en un volumen razonable que es estar en estado de plena consciencia perceptiva.

Yo es que no puedo probar a no enfocar, realmente cuando estoy ocupado siempre estoy enfocado, y raramente dejo mi mente en blanco, o bien estoy durmiendo en cuyo caso estoy inconsciente o bien estoy en alerta, no me gusta estar con la mente en blanco y me cuesta muchísimo poner la mente en blanco cuando me lo han pedido alguna vez y siempre me he negado.

Bien expresado.

Para aclarar este tema: Enfocar viene primero; como bien dice Miguel, es lo equivalente a “enchufar” el televisor. Luego viene lo que llamamos pensar (sintonizar canales diferentes), pero este punto abarca más que solamente “razonar” (o sea, establecer relaciones conceptuales, llegar a conclusiones, etc.). Por ejemplo, pensar puede consistir en “recordar”, “imaginar”, “observar”, “hacer instrospección” (observar tus propios procesos internos, psicológicos o emocionales), así como “razonar” (por ejemplo, resolviendo un problema de matemáticas o de física o de lógica o de la vida real).

Cuando Ayn Rand dice que tu elección básica es pensar, se está refiriendo realmente a “enfocar” la mente — lo contrario es mantener la mente desenfocada, lo cual puede hacerse de dos formas: o bien por defecto (por pereza) o positivamente, por evasión.

Ya veo, mejor comprendido ahora.

Pensar: proceso cognitivo.

Enfocar: elegir ser consciente de la realidad usando el pensamiento. Requiere un esfuerzo.

La mayoría de la gente enfoca y desenfoca según las circunstancias, hay temas duros y escabrosos que la gente prefiere no enfrentar y ahí actúan como James Taggart, en otros aspectos actúan como Rearden y a veces y tan solo por algunos instantes de su vida pudieron actuar como John Galt, y bueno en la mayoría de las veces actúan siempre como James o como cualquiera de los saqueadores de la novela.

No creo que sea posible salvo para los dementes y los locos, o quizás para los vagabundos sin rumbo actuar como James Taggart siempre, por eso Atlas es una abstracción conceptual, porque personas como James Taggart es difícil que se den en la realidad o sea tan malévolas como ella a ese nivel, semejante sí pero al mismo nivel no, salvo criminales y vagabundos, pero sí que tienen rasgos de James en muchos aspectos la gente real.

Chicos, yo soy una persona que rechaza el determinismo… pero lo hago de un modo muy sentimental. Lo rechazo, simplemente, porque lo considero malvado.
Pero aun así no encuentro forma de refutarlo.

“Igual que con cualquier rechazo de un axioma filosófico, el determinismo se refuta a sí mismo. … así también uno tiene que aceptar la voluntad para poder negarla.”
Ew… Yo diría que no. Los deterministas suelen ver su propia “consciencia del automatismo causal” como algo automático en sí, así como la inconsciencia.

Los deterministas afirman que todo en el universo es causa y efecto, que cada fenómeno desencadena otro en una largúisima cadena lineal, que cada fenómeno tiene sólo una posible causa y sólo un posible efecto. Que todo acontecimiento es fruto de causa y circunstancia.

Si rechazo esta idea de de hecho porque la considero una forma muy triste de ver la vida. Y agradezco profundamente descubrimientos como la Teoría del Caos o el Principio de Incertidumbre. Qué gozoso es el misterio…

Rapaz, al usar la palabra consciencia, afirmar, negar etc, estás ya admitiendo la voluntad, de hecho si nadie tuviese voluntad entonces o seríamos vegetales o tendríamos un mismo parecer, el hecho de que haya discrepancias implica la existencia de voluntad.

“El hecho de que haya discrepancias implica la existencia de voluntad.”
Bueno, también podría implicar que unos somos más inteligentes que otros, y que unos pocos estamos en lo cierto en unas pocas cosas mientras los demás se equivocan en otras mil diferentes.
Pero es demasiado pesimista. Es “la peor historia”.

“Al usar la palabra consciencia, afirmar, negar etc, estás ya admitiendo la voluntad.”
Bueno, semánticamente sí. Pero creo que cuando alguien dice “todo está sujeto a causa y efecto”, está admitiéndose a sí mismo dentro de la cadena.

La “fantasía” determinista surge de la evasión descarada de un hecho evidente para todo aquél que encarne a nuestra preciada honestidad en su grado más elevado: de que en cualquier momento del día puedes tomar decisiones o no hacerlo.

Para más inri, estos trabajadores de la evasión ,no dudan en transgredir su amada “fantasía” minutos después cuando tratan de convecer a un hombre ya “programado” mediante una retahíla de (pseudo)argumentos cuya validez han negado anteriormente al desterrar a la volición de su obsoleto diccionario.

Linda noche primaveral.