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Escepticismo

«Sabemos que no sabemos nada”, murmuran, evadiendo el hecho de que están alegando conocimiento – “No hay absolutos”, murmuran, evadiendo el hecho de que están expresando un absoluto – “No puedes demostrar que existes o que eres consciente”, murmuran, evadiendo el hecho de que demostración presupone existencia, consciencia y una complicada cadena de conocimiento: la existencia de algo que conocer, de una consciencia capaz de conocerlo, y de un conocimiento que ha aprendido a distinguir entre conceptos tales como lo demostrado y lo no demostrado.

En la historia de la filosofía – con algunas, muy raras, excepciones – las teorías epistemológicas han enseñado o que . . . el conocimiento es imposible (escepticismo) o que se puede adquirir sin esfuerzo (misticismo). Estas dos posiciones aparentan ser antagonistas, pero son, de hecho, dos variantes del mismo tema, dos caras de la misma falsa moneda: un intento de escapar de la responsabilidad de la cognición racional y del absolutismo de la realidad, un intento de afirmar la primacía de la consciencia sobre la existencia. . . .

El místico suele ser un exponente de la escuela intrínseca (revelada) de epistemología; el escéptico suele ser un defensor del subjetivismo epistemológico.

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La falibilidad no hace que el conocimiento sea imposible. El conocimiento es lo que hace posible el descubrir la falibilidad.

La cruzada de escepticismo en la era moderna; el creciente ataque contra los absolutos, la certeza, y la propia razón; la insistencia que convicciones firmes son una enfermedad y que un “término medio” en cualquier disputa es el único recurso del hombre – todo esto, en gran parte, es consecuencia del enfoque básico de Descartes a la filosofía. Para recuperar la confianza en la mente del hombre, el primer filosofo moderno que hay que refutar es Kant (véase Introduction to Objectivist Epistemology); el segundo es Descartes.

Obsérvese que Descartes comienza su sistema usando el concepto “error” – y sus sinónimos o derivados – como “conceptos robados“.

Los hombres han estado equivocados, y por lo tanto, alega, nunca pueden saber lo que es correcto. Pero si no pueden, ¿cómo consiguieron descubrir que estaban equivocados? ¿Cómo puede uno formar conceptos como “equivocación” o “error” mientras ignora completamente lo que es correcto? “Error” significa apartarse de la verdad; el concepto de “error” presupone lógicamente que uno ya ha captado alguna verdad. Si la verdad fuera incognoscible, como Descartes implica, la idea de apartarse de ella no tendría sentido.

Lo mismo se aplica a conceptos que denotan formas específicas de error. Si nunca podemos estar seguros de que un argumento es lógicamente válido – si la validez es incognoscible – entonces el concepto de un razonamiento “inválido” es imposible de alcanzar o de aplicar. Si nunca podemos saber si un hombre está cuerdo, entonces el concepto de “locura” es imposible de formar o de definir. Si no podemos reconocer el estado de estar despierto, entonces no podemos reconocer o conceptualizar un estado deno estar despierto (como soñar). Si el hombre no puede comprender X, entonces “no-X” no significa nada.

La falibilidad no hace que el conocimiento sea imposible. El conocimiento es lo que hace posible el descubrir la falibilidad.

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Es posible, dice el argumento escéptico, que el hombre incurra en el error; por lo tanto, es posible que cada individuo esté errado en cada asunto concreto. Este argumento es una falacia non sequitur [conclusión injustificada]; es un equívoco de la palabra “posible”.

Lo que es posible para una especie bajo ciertas circunstancias no es necesariamente posible para cada uno de los miembros de esa especie bajo cualquier conjunto de circunstancias. Así, es posible que un ser humano corra una milla en menos de cuatro minutos, y es posible que un ser humano se quede embarazada. Pero yo no puedo acercarme a un caballero paralítico en su silla de ruedas y decirle: “Tal vez darás a luz a un hijo la semana que viene, después de haber corrido una milla hasta el hospital en 3,9 minutos; a fin de cuentas, tú eres un ser humano, y es posible el que los seres humanos hagan ese tipo de cosas”.

El mismo principio se aplica a la posibilidad de error o de verdad. Si alguien afirma que Nueva York está hecha de sopa de hongos, no puede defender su idea diciendo: “Es posible que los seres humanos alcancen la verdad, soy humano, así que tal vez ésta sea la verdad”. No importa lo que sea posible bajo ciertas condiciones, un hombre no puede “posiblemente” estar en lo cierto cuando está claramente errado. Por la misma razón, ningún escéptico puede decir que tú tal vez estés equivocado, cuando obviamente estás en lo cierto. “Es posible que el hombre. . .” no justifica “Es posible que tú. . . “. Esta última afirmación depende de la persona involucrada, y de las condiciones.

“Tal vez estés equivocado” es una acusación que debe de ser respaldada por evidencia concreta. No puede ser pronunciada sin contexto, motivos o fundamento, es decir: arbitrariamente.

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Dudar sin fundamento equivale a – es, de hecho una forma de – afirmar sin fundamento. Ambos procedimientos, por ser arbitrarios, están descalificados por la propia naturaleza de la cognición humana. En la razón, la certeza debe preceder a la duda, igual que un conocimiento de la verdad debe preceder a la detección de error. Para demostrar que se tiene conocimiento, lo que uno tiene que hacer es demostrar una idea de forma positiva, en base a todo el contexto de evidencia disponible; es decir, un hombre tiene que demostrar que tiene razón. No le incumbe a nadie – ni es posible – demostrar que él no está equivocado, cuando nadie ha indicado ninguna evidencia de error.

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Fuentes:

Galt’s Speech, For the New Intellectual

Introduction to Objectivist Epistemology

Leonard Peikoff, “Maybe You´re Wrong”, The Objectivist Forum, April 1981

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Liberto

Yo soy ateo y escéptico, y no me avergüenza reconocerlo, porque creo que la razón humana es limitada.

Gracias

godmino
godmino

Adán, tus explicaciones son muy confusas. Además, sigues insistiendo en los mismos puntos anteriores a los cuales ya hemos respondido, así que vamos a tener que parar este hilo de discusión aquí. Gracias de todas formas por presentar tus ideas.

AlphaColumbia
AlphaColumbia

Me encantan tus comentarios Omingod, sobre todo el ejemplo del atleta y las futuras posibilidades.

godmino
godmino

Por supuesto que toda certeza es contextual, pero sigue siendo certeza, y quien afirme que algo va a cambiar — o incluso que algo «podría» cambiar — tiene que mostrar alguna evidencia para ello (para que pueda considerarse como mínimo… Leer más »

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No puede existir cosa tal, en ley o en moralidad, como acciones prohibidas para un individuo, pero permitidas para una chusma.

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