Pragmatismo

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Los pragmatistas declararon que la filosofía debe ser *práctica*, y que la practicalidad consiste en prescindir de todos los estándares y principios absolutos; que no hay tal cosa como una realidad objetiva o una verdad permanente; que *la verdad es lo que funciona*, y que su validez sólo puede ser juzgada por sus consecuencias; que ningún hecho puede ser conocido con certeza de antemano, y que cualquier cosa puede ser probada a ver qué pasa; que la realidad no es firme, sino algo fluído e “indeterminado”, que no existe tal cosa como una diferencia entre el mundo externo y la consciencia (entre lo percibido y el percibidor), sólo una amalgama indiferenciada que tiene la etiqueta de “experiencia”, y que todo lo que uno desea que sea verdad es verdad, todo lo que uno desea que exista *existe*, siempre que funcione o que haga que uno se sienta mejor.

Una escuela más tardía de pragmatistas kantianos modificó esta filosofía de la siguiente forma: Si no existe tal cosa como una realidad objetiva, la opción metafísica que tienen los hombres es determinar si son los caprichos egoístas y dictatoriales de un individuo o son los caprichos democráticos de un colectivo los que han darle forma a esa masilla plástica que los ignorantes llaman “la realidad”; así que esta escuela decidió que *la objetividad consiste en el subjetivismo colectivo*, que el conocimiento hay que adquirirlo a través de encuestas de opinión pública entre élites especiales de “investigadores competentes” que pueden “predecir y controlar” la realidad; que todo lo que la gente quiere que sea verdad *es* verdad, lo que la gente quiere que exista *existe*, y que quien mantenga alguna firme convicción propia es un dogmático arbitrario y místico, puesto que la realidad es indeterminada y son las personas las que determinan su verdadera naturaleza.

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En el arremolinado flujo heraclitano del universo pragmatista no hay absolutos. No hay hechos, ni leyes fijas en lógica, ni certeza, ni objetividad.

No hay hechos, sólo “hipótesis” provisionales que en cada momento facilitan la acción humana. No hay leyes fijas en lógica, sólo “convenciones” mutables sin ninguna base en la realidad. (La lógica de Aristóteles, comenta Dewey, funcionó bien para culturas anteriores pero ya es hora de que sea sustituída.) No existe la certeza: precisamente el buscarla, dice Dewey, es una aberración fundamental, una “perversión”. No existe la objetividad: un objeto es creado por el pensamiento y la acción del sujeto.

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Epistemológicamente, su agnosticismo dogmático mantiene como un absoluto el que *todo principio es falso por ser un principio*; que la integración conceptual (es decir, el pensamiento) es poco práctica, es “simplista”; que una idea que es clara y simple es necesariamente “extrema e impracticable”. Junto con Kant, su antepasado filosófico, los pragmatistas afirman, en efecto, que: “si lo percibes, no puede ser real”, y “si lo concibes, no puede ser verdad”.

Entonces, ¿qué le queda al hombre? La sensación, el deseo, el capricho, el alcance y lo concreto del momento. Dado que ninguna solución a ningún problema es posible, la sugerencia, conjetura o edicto de cualquier persona es tan válida como la de cualquier otro, siempre que sea lo suficientemente concreta y limitada.

Para darte un ejemplo: si un edificio estuviera amenazado de colapso y declarases que sus deteriorados cimientos tienen que ser reconstruídos, un pragmático respondería que tu solución es demasiado abstracta, extrema, imposible de demostrar, y que lo que hay que hacer es darle prioridad inmediata a la necesidad de poner adornos en las barandillas de los balcones, porque eso hará que los inquilinos se sientan mejor.

En otra época un hombre no haría afirmaciones de este tipo por temor a ser justamente considerado como un loco. Hoy en día, el pragmatismo no sólo le ha dado permiso para hacerlo y le ha liberado de la necesidad de pensar, sino que ha elevado su defecto mental a una virtud intelectual, le ha dado el derecho a prescindir de los pensadores (o de los ingenieros de la construcción) por ser ingenuos, y le ha dotado con una cualidad típicamente moderna: la arrogancia de quien está limitado por lo concreto, de quien se enorgullece de no ver el incendio forestal, o el bosque, o los árboles, mientras estudia un centímetro cuadrado de la corteza de un tronco de árbol podrido.

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Los dos puntos centrales de la ética pragmatista son: un rechazo formal de todos los estándares fijos, y una aceptación incondicional de los estándares predominantes. Esos mismos dos puntos constituyen el enfoque pragmatista a la política, el cual, desarrollado con la principal influencia de Dewey, se convirtió en la filosofía del movimiento Progresista en USA (y de la mayoría de sus descendientes de izquierdas hasta el día de hoy).

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Por sí misma, como teoría distinta a las demás, la ética pragmatista no tiene absolutamente ningún contenido. Insta a los hombres a que persigan lo “práctico”, pero se abstiene de especificar cualquier conjunto de valores “rígido” que pudiera servirle para definir ese concepto. Como resultado, los pragmatistas – a pesar de repudiar todos los sistemas de moralidad – se ven obligados, si quieren soñar con poner en práctica su enfoque ético, a apoyarse en códigos de valores formulados por moralistas que no son pragmatistas. Como regla general, el pragmatista se apropia de estos códigos sin admitir que lo hace; los acepta por un proceso de ósmosis, absorbiendo eclécticamente los restos culturales que han dejado las teorías morales de sus predecesores, mientras sigue protestando de lo inútiles que son esas teorías.

El código moral dominante (prácticamente el único) defendido por los intelectuales modernos en Europa y en Estados Unidos es una variante del *altruismo*. Ese es, por lo tanto, el que la mayoría de los pragmatistas norteamericanos rutinariamente predican. . .

En política, igualmente, el pragmatismo se presenta a sí mismo como opuesto a la “rigidez”, al “dogma”, a los “extremos” de cualquier tipo (sean capitalistas o socialistas); dice ser relativista, “moderado”, “experimental”. Y ocurre lo mismo que en ética: el pragmatista se ve obligado a usar algún tipo de estándar para evaluar los resultados de sus experimentos sociales, un estándar que, dado lo que se ha auto-impuesto por defecto, necesariamente tiene que absorber de otros, de influenciadores no-pragmatistas. . . En la época en que Dewey escribió, el principio político importado de Alemania que estaba proliferando en todas direcciones era el *colectivismo*.

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El pragmatismo es la única filosofía del siglo XX que ha conseguido una amplia aceptación a nivel nacional en los Estados Unidos.

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El pueblo americano fue llevado a abrazar la filosofía pragmatista, no por causa de su verdadero contenido teórico (del cual eran y siguen siendo en gran parte ignorantes), sino por causa del método a través del cual les fue presentado ese contenido. *En su terminología y en sus promesas*, el pragmatismo es una filosofía calculada para atraer específicamente a una audiencia americana. . . .

Los pragmatistas se presentan a sí mismos como exponentes de un enfoque típicamente “americano”, que consiste en consagrar las premisas básicas de la filosofía alemana mientras rechazan todas las ideas fundamentales, de metafísica a política, por las que este país se fundó. Más importante aún, los americanos querían ideas que fuesen buenas para algo en la tierra, querían que tuviesen un significado tangible y práctico; y, con insistencia, los pragmatistas hacen hincapié en lo “práctico”, que, según sus enseñanzas, consiste en la acción disociada del pensamiento y de la realidad.

Los pragmatistas destacan el “valor efectivo” de las ideas. Pero los americanos no sabían el “valor efectivo” de las ideas pragmatistas que estaban comprando. No sabían que el pragmatismo era incapaz de cumplir su promesa de éxito en este mundo, porque, en su raíz, es una filosofía que no cree en este mundo ni en ningún otro.

Cuando los americanos acudieron en masa al pragmatismo, creyeron que estaban uniéndose a la causa por avanzar *su* visión esencial de la realidad y de la vida. No sabían que estaban siendo encauzados exactamente en sentido contrario, que la batalla había sido calculada para un fin diametralmente opuesto, o que el enemigo que estaban siendo incitados a destruir era: ellos mismos.

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Fuentes:

“Para el Nuevo Intelectual”, “For the New Intellectual”

Leonard Peikoff, “The Ominous Parallels” (Los Paralelismos Ominosos –reseña del libro)

“How to Read (and Not to Write),” The Ayn Rand Letter, I

Leonard Peikoff, “Pragmatism Versus America,” The Ayn Rand Letter, III

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Publicado por: March 20, 2014 12:19 am 21 Comentarios

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  • Guido says:

    Otro ejemplo típico de pragmatismo:

    “La economía está mal, si el Estado no emite, la recesión va a ser peor. Hay que emitir, para que la gente consuma, y el consumo reactive a la industria, y la industria genere empleo, que a su vez genera más consumo y movimiento”

    El keynesianismo es el ejemplo típico del pragmatismo, junto al monetarismo.

    “Es momento de hacer subir las tasas”
    “Es momento de hacer bajar las tasas”
    “No sé como puede reaccionar la economía dentro del largo plazo, pero lo que está haciendo es Bernanke es lo que hay que hacer”

    El pragmatismo es la peor enfermedad que hay !!! Piensenlo un poco y es la peor enfermedad que hay !!!

  • Guido says:

    El pragmatismo es “votar al que puede gobernar”. Como pasa en Argentina con el peronismo (“son los únicos que pueden gobernar y manejan la cosa”). Y cada década el país está cada vez más hecho mierda.

    Ese es el razonamiento del prágmatico. Ahora bien, ¿en 1933 Hitler no era lo mismo? (“el único que puede gobernar para manejar la cosa”). El pragmatismo no es más que otra cosa que el corto placismo y el pseudo-facilismo. Es actuar sin pensar, y es algo muy fácil de refutar.

  • Miguel says:

    La Filosofía de Ayn Rand no es tan simple como pueda parecer. De hecho, es obvio que si en los 2500 años desde Aristóteles se han afirmado falsedades como la última de los existencialistas de que la Existe precede a la Esencia, es porque no era tan simple llegar a esas conclusiones. Pueden parecernos ahora simples porque las conocemos y las hemos comprendido (bueno, al menos en mi caso pienso que he comprendido gran parte de su Filosofía salvo su epistemología que me quedaría por examinar su libro sobre el tema), pero no lo son. La Rebelión de Atlas tardó diez años en ser escrita. La Lógica de Aristóteles no es nada simple; al contrario, es bastante compleja, pero quizás digamos que algo es simple cuando lo comprendemos, por ejemplo, yo puedo decir que a mi juicio determinadas cuestiones jurídicas son simples y fáciles de resolver, pero para el ciudadano que nada sabe de Derecho les parecerá la cuestión más compleja del mundo, pues lo mismo ocurre con Objetivismo, en sí misma es compleja como todo conocimiento sobre cualquier materia, sea matemáticas, derecho, lenguaje, un idioma, la física etc, pero para Ayn Rand supongo que cuando ella logró dominar su Filosofía le pareció simple entenderla y demostrarla y aplicarla a la realidad pero eso es porque su cerebro fue capaz de concebirla y de entenderla, y el mío ha sido capaz de entenderla, pero yo antes de conocer Objetivismo ni siquiera se me había pasado por la cabeza dichas ideas, precisamente me habían educado en el entorno social en las ideas opuestas, aunque mi sentido de vida fuese afín a Objetivismo, conscientemente era colectivista, (bueno, era colectivista no antes de leer Objetivismo sino antes de leer sobre la Escuela Austríaca y el liberalismo al cual me acerqué antes que a Objetivismo, pero Objetivismo fue para mí como una revelación — en sentido racional claro –, ahora me parece claro Objetivismo pero en su día creí que la filosofía de Kant era inatacable y ahora veo con mis conocimientos de Objetivismo aplicados a la filosofía de Kant que encierra muchas contradicciones, pero cuando una persona es educada toda su vida hasta entonces en ideas opuestas no puede concebir Objetivismo porque nunca le ha sido presentado, aunque en mi caso la filosofía kantiana la interpretaba de forma benévola creyendo que el deber en realidad era obtener la felicidad y luchar por tus valores.

    Pero es cierto lo que dice Omingod de que A es A pese a ser una fórmula muy simple su demostración y su aplicación es compleja; tú a una persona que no sepa tratar con abstracciones le dices A es A, y te contesta: “y B es B”, y no ha entendido nada. No es tan fácil entender esta filosofía, yo tuve que leer varias veces la Rebelión de Atlas para captarla, tuve que repensar muchas cuestiones en las que sostenía opiniones divergentes y tuve que releer bastantes veces otros libros de Ayn Rand, incluso recientemente he leído de nuevo un artículo de Ayn Rand, en Filosofía: Quién la necesita, y he tenido una nueva perspectiva.

    Por ejemplo, Adán si comprendieras cabalmente Objetivismo en su práctica totalidad, no tendrías esas dudas que planteas sobre el conocimiento, sabrías la distinción entre lo Metafísico y la disponibilidad de conocimientos del hombre.

    Omingod lo explica muy bien con el ejemplo del Sol, el Sol brilla todos los días, si una persona está atada a lo concreto no podrá concebir más evidencia que lo que está viendo en ese momento y creerá que en un segundo es posible que desaparezca, o bien, si es una persona que plantea abstracciones pero ignora los hechos naturales, dirá es posible que una remota fuerza pueda hacer que el Sol se apague. Ante eso un Objetivista dirá que tienes que acreditar con hechos naturales que existen indicios de que el Sol puede apagarse, porque de acuerdo con las evidencias disponibles el Sol sigue transformando el hidrógeno en helio realizando el proceso de fusión nuclear que hace que el Sol se ilumine.

    Por tanto, de acuerdo con la evidencia disponible — y conociendo que la naturaleza es estable y objetiva, de lo contrario el ser humano jamás podría haber existido — entonces los Objetivistas descartan como arbitrario la afirmación de que el Sol desaparecerá mañana, descartan como arbitrario el que una fuerza remota puede acabar con el Sol, la primera por provenir de una mente atada a cosas concretas, y la segunda por ser una Idea no contrastada con la realidad. Entonces Objetivismo *sabe* que el Sol no tiene una vida infinita porque es una Estrella, y es un hecho objetivo que las Estrellas tienen su ciclo de nacimiento y extinción y por tanto el Sol como estrella está sujeto a una futura extinción, pero ni será mañana porque el Sol aún es una Estrella joven de acuerdo con los hechos conocidos hasta ahora, y no sabemos tampoco el momento exacto en que el Sol dejará de brillar pero sabemos que será en un momento muy alejado del tiempo, miles de millones de años, con lo cual a efectos de nuestra vida en la Tierra ello no es un problema relevante. Así es como hay que tratar los hechos, observando la realidad y contrastándolo con todo lo que sabemos previamente, todo lo demás es pura arbitrariedad.

    Y sí, existe certeza absoluta, como por ejemplo cuando yo decía que sabemos que el átomo es una de las unidades constitutivas de la materia, eso será hoy y siempre así.

    Por otra parte, contextual significa: de acuerdo con la totalidad de la evidencia y de los hechos conocidos por el hombre; dentro de eso tenemos certeza absoluta, que no es omnisciencia, pero independientemnte de que nuevas evidencias hagan progresar nuestro conocimiento existen determinados hechos que siempre serán así, hechos primarios como por ejemplo que el hombre tiene que pensar para poder vivir, eso fue, es y será por siempre y para siempre mientras exista el hombre.

    En cuanto a la pregunta que formula Adán, uno escoge lo que le hace feliz en función de lo que en la realidad es posible para él, si es racional; si no eres racional entonces lo haces en función de lo que por tu mente se te pase como antojo arbitrario. Es una pregunta muy simple.

    Yo en el comentario 25 no he dicho lo que me atribuyes que he dicho, por supuesto que nadie puede evadir la causalidad, pero es que la voluntad es un tipo de causalidad, el azar no existe, es un anticoncepto al cual lo más cercano que se parece legítimamente es la probabilidad, los juegos de azar en realidad son probabilidades de sucesos que el hombre diseña con un propósito específico o bien se refieren a hechos de la naturaleza que ocurren causalmente siempre pero que de acuerdo con el conocimiento del hombre se ignora su certeza, por ejemplo, en la naturaleza es posible que caigan rayos, si caen rayos eso es causal, es decir, no es azaroso, pero el azar puede venir de un hombre que ignorando los hechos causales que concurren diga pues yo pienso que de acuerdo con la evidencia disponible es probable que los rayos caigan hoy, mañana o dentro de una semana, de acuerdo con lo que ha observado en la disposición del tiempo atmosférico, pues si un hombre con otro hacen una apuesta digamos a 5 euros o a 10 dólares americanos de que mañana caerá un rayo o no caerá, la probabilidad de que caiga no se da en la realidad física, en la realidad lo que existe es la causalidad, si el rayo tiene que caer caerá y eso es independiente de la voluntad del hombre, el juego estriba en las probabilidades que ambos hombres tienen de saber si caerá o no caerá de acuerdo con su conocimiento.

    Suerte, causalidad, probabilidad, contingencia son conceptos referidos al saber o a los fines del hombre, suerte se refiere a un hecho de la realidad que desde el punto de vista de un hombre le es favorable que ocurra o no según ayude o no ayude a realizar sus fines, por ejemplo, si un hombre dice he tenido suerte de que al estrellarme con el coche he salido ileso y no he muerto, el suceso no ha ocurrido por suerte o por azar, el suceso tiene una explicación perfectamente causal, potencia a la que iba dirigido el coche, velocidad del mismo, objeto con el que impacta y su dureza, seguridad del coche etc., todos ellos son factores causales; la suerte viene dada desde el punto de vista del hombre cuyo fin era conservar su vida y al que se ha visto favorecido porque los hechos causales que han concurrido no fueron objetivamente letales para su vida en ese contexto.

    Luego la casualidad (o sea, el azar) es un anticoncepto puesto que o bien es sinónimo de suerte lo cual entonces es artificial en su uso, o bien se refiere a que en la naturaleza ocurren cosas de forma no-causal, lo cual es absurdo y hace que el concepto devenga en ilegítimo, o bien puede significar simplemente que desde un punto de vista de un hombre neutral ante los sucesos de referencia, (si no fuese neutral ante los mismos estaríamos hablando de suerte), no logra captar los hechos causales que han provocado el evento y dice “ocurrió por casualidad” o bien que los hechos causales pudieron ser de otra forma y han sido de esta, eso es casualidad, pero aquí estaríamos usando el concepto ilegítimamente pues nada puede ocurrir por azar en la naturaleza y en la realidad.

    Por ello, casualidad y suerte o bien los usamos como sinónimos o prescindimos del concepto casualidad por no referise a ninguna realidad conceptual legítima epistemológicamente.

    En cuanto a que para alcanzar un objetivo hay que ser racional, eso no es correcto, se pueden alcanzar objetivos siendo irracional, bien porque esos objetivos sean malvados o destructivos lo más probable o bien porque pese a tu irracionalidad resulte que no has actuado de forma tan grave como para hacer que tus metas se incumplan, pero se pueden lograr objetivos irracionales por supuesto, II Guerra mundial, aniquilamiento de 6 millones de judíos, objetivo absolutamente irracional.

    ¿Que tienes que pensar algo para obtener los objetivos? Pues sí, para actuar hay que pensar un mínimo siquiera para pensar en contra de los hechos de la realidad, pero eso no es ser racional.

    Lo que he dicho en el comentario 25 es que es libre el hombre para pensar de una forma concreta y no de otra, sea pensar contra la realidad o de acuerdo con la realidad; eso es volitivo, o sea, depende de cada sujeto, pero la voluntad es un tipo de causalidad, la causalidad final, porque la naturaleza del hombre hace que en la realidad él tenga voluntad, la voluntad no contraviene la naturaleza, porque es de la naturaleza de donde dimana la voluntad humana.

    ” Omingod ha explicado bien, en el primer párrafo. ¿tal vez el problema radique en que un Objetivista puede llamar certeza a algo y que sin embargo luego no suceda así?”

    Certeza significa ni más ni menos que de acuerdo con los hechos de la realidad que tenemos disponibles, nuestro conocimiento de la realidad es pleno y que pese a que en el futuro nuestro conocimiento se incremente esos hechos seguirán siendo verdaderos.

    Por ejemplo, es cierto absolutamente que la fuerza de la gravedad existe, es un hecho del cual tenemos certeza absoluta, y sabemos que en la tierra dicha fuerza de atracción respecto del centro de la Tierra y del suelo es de 9,8 metros por segundo al cuadrado, lo sabemos gracias a Newton, otra cosa es que en el futuro nuestros conocimientos sobre física se incrementen y podamos saber más sobre el Universo todo, pero sabemos que en el futuro jamás podremos encontrarnos con un conocimiento que contradiga que la gravedad existe. Eso es certeza, teniendo consciencia de que podemos errar, pero hasta que no erremos en algo no podemos decir que hemos errado, y quien afirme eso sin demostrarlo está siendo arbitrario, tan arbitrario como el que afirme que se puede calentar un horno llenándolo con hielo, Francisco D´Anconia dixit.

    Luego tenemos la diferencia entre falso y arbitrario, que no son lo mismo, pero eso es harina de otro costal.

    Si dices que la filosofía de Ayn Rand y la de Aristóteles son simples entonces sinceramente no entiendes del tema, o no sé a qué te refieres por simple. Si simple significa que cualquiera las puede entender, entonces es una evidente falsedad; si las hubiera entendido todo el mundo entonces el capitalismo sería desde hace mucho nuestro sistema económico y no tendríamos partidos de izquierda y socialistas-colectivistas.

    Y, bueno, yo he leído el Organon de Aristóteles y te puedo asegurar que ni Primeros Analíticos ni Segundos Analíticos son simples, de hecho son los dos libros más complicados a los que me he acercado.

    Si fuese tan simple la Filosofía de Ayn Rand no tendrías esas dudas sobre el escepticismo que son más bien propias de la filosofía de Hume.

    Recibe un saludo.

  • Miguel says:

    Precisamente hay un libro del economista y pensador austro- húngaro, Friedrich hayek, que se llama: ” El orden sensorial, Fundamentos de la Psicología Teórica”, el cual no he leído aún, pero en su reseña se dice que explica que la mente no puede ser explicada en térmninos fisiológicos sino que es un fundamento primario e irreductible, que tu puedes explicar los procesos cerebrales pero no la existencia de la mente como tal y de porqué piensa de una forma y no de otra.

  • Miguel says:

    La cuestión, Adán, es que la psicología no tiene nada que decir sobre la maldad y la bondad, eso es terreno de la ética; la maldad y la bondad no son resultados de procesos fisiológicos- psicológicos. El hombre puede ser bueno o malo, porque tiene libre albedrío: es bueno si actúa en conformidad con los principios que preservan la existencia humana, es malvado si actúa contra ellos. La psicología te puede decir cómo funciona el cerebro, qué zonas se encargan de la percepción, qué zonas del lenguaje, etc., pero la psicología jamás podrá explicar la existencia de la consciencia ni el libre albedrío, porque dichas cuestiones son ético- metafísicas y son axiomas o principios irreductibles y básicos que condicionan y fundan todo conocimiento posterior de la mente.

    Tú puedes explicar cómo funcionan los procesos mentales y describirlos, pero jamás podrás decir por qué esos procesos son así y no de otra forma, ni tampoco podrás explicar por qué las personas eligen pensar de una forma y no de otra, eso es volicional, es decir, depende del sujeto concreto y no tiene mayor explicación, es un hecho primario de la naturaleza.

  • Miguel says:

    El futuro no se puede precedir con exactitud en sus hechos concretos sencillamente porque no han ocurrido dichos hechos, en el presente el futuro no existe físicamente hablando y lo no existente no puede ser percibido, solo puedes captarlo conceptualmente; pero sabiendo cuales son las leyes de la realidad sabes qué cosas nunca sucederán, como que un perro se esfume, lo que no vas a poder saber es si el perro se va a morir, mañana, dentro de un año, de diez etc, pero eso no es escepticismo, ni es pragmatismo.

    En cuanto a tu comparación del cerebro con un ordenador no la considero correcta, porque el cerebro a diferencia de un ordenador no está programado por nadie, simplemente es como es, y la felicidad del hombre la escoge él mismo, y puede uno equivocarse y escoger algo que en vez de llevarlo a su autorrealización lo encamine hacia su autodestrucción; pero el hombre tiene libre albedrío. Tu visón es determinista: partes de que el cerebro está programado para escoger la máxima utilidad personal, pero ello no es así, es la mente humana voluntariamente la que escoge lo que cree que la hará feliz.

    • omingod says:

      Resumiendo toda esta discusión: podemos tener certeza *absoluta*, sí; pero, como todo conocimiento, esa certeza es *contextual*. Por ejemplo, sabemos que las estrellas pueden explotar, y que el sol es una estrella. Pero, por lo que sabemos del sol, de astronomía, de ciencia, *dentro de todo el contexto de nuestro conocimiento*, el sol seguirá brillando mañana y dentro de un año. Esa certeza no es mera probabilidad, es una certeza *absoluta*.

      Para poder no tener esa certeza, alguien tendría que mostrar *evidencia* de lo contrario: no es suficiente alegar que “es posible” que algo pase y que el sol pare de brillar; habría que *demostrar* con hechos que hay algo que puede hacer que eso ocurra. Simplemente afirmar que “puede” pasar es una arbitrariedad que debe ser ignorada. Los que afirman que “cualquier cosa” puede pasar porque aún no ha pasado – “porque es el futuro, y el futuro no podemos conocerlo” – no entienden este punto básico de Objetivismo. Les puede parecer “obvio”, pero están equivocados: o bien están limitados por hechos concretos (“concrete-bound”), o son racionalistas jugando con ideas en el aire sin nada que ver con la realidad. O están centrados en hechos concretos ignorando las ideas, o están centrados en ideas ignorando los hechos concretos. Objetivismo no admite esta dicotomía, sino que afirma y demuestra que las ideas son la forma que tenemos de captar la realidad y de conocer el mundo, de tener “certeza” en su conocimiento (que según la evidencia disponible puede ser absoluta o probable o posible, pero eso es otro tema).

      La filosofía de Ayn Rand no es algo “obvio” o “simple”. Es una revolución intelectual del nivel de un Aristóteles, y ninguno de los millones de seres humanos que vivió hasta ahora fue capaz de concebir esas ideas; al contrario, vivieron (y siguen viviendo en su mayoría) basándose en las ideas opuestas. Si a alguien le parece “obvia” o “simple” la afirmación “A es A” o “Existencia es Identidad, Consciencia es Identificación” es porque no ha entendido la profundidad que esas afirmaciones implican, ni todo el complejo y laborioso proceso intelectual que lleva a ellas.

  • Miguel says:

    El problema con las cuestiones morales es que siendo las más complejas, ( con excepción de la estética y de la epistemología), de tratar para el ser humano, hasta una época muy reciente no han sido debidamente analizadas desde el punto de vista filosófico, ( hasta la aparición de objetivismo con la excepción parcial y abandonada después de Aristóteles), entonces como se ha impuesto el dogma de no juzgues y no serás juzgado y se ha impuesto la consideración como vicio del acto de emitir juicios morales, pues, ya muchas personas son incapaces de juzgar lo que es bueno o malo, de hecho, hoy en día se reacciona con muchísima indignación contra aquella persona que ose juzgar a otra, que ose calificarla moralmente, precisamente por esa maldita premisa cristiana, que debe ser sustituida por juzga con justicia y acepta ser juzgado de la misma forma, o como decía Ayn Rand juzga y prepárate para ser juzgado, porque el no juzgarás es solo una coartada para que los malechores, los estúpidos, los holgazanes y los ínutiles de la Tierra queden impunes y sus posiciones incólumes.

  • Miguel says:

    Existen personas amorales, lo que Ayn Rand llamaba lobo solitario, un sujeto errante que no tiene ningún rincipio y que actúa según sus antojos y caprichos, ella decía que el propio James Taggart era un lobo solitario amoral o lo deja caer en Filosofía, ¿ Quien la necesita?, aunque yo pienso que Taggart no es un lobo solitario, que él es un místico espiritualista altruista en grado sumo y muy tribal, el amoral sería el Nietzscheiano, o por ejemplo, un criminal profesional, en cierto modo el personaje amoral por excelencia es Rodion Romanovich Ralskonikov, el personaje de Crimen y Castigo de Dowstoiesky, o bien el propio Iosif Stalin él sí era un amoral, como de su propia biografía se deduce, un sujeto sin escrúulos que nunca dudó de usar a los demás para sus propios fines, esa persona es absolutamente amoral.

    El tercer punto del que hablas es precisamente el lobo solitario amoral que sí existe, y también se opuede eludir tu propia moral, por ejemplo, si aceptas el cristianismo tienes que evitar la tentación de sucumbir a los placeres de la carne tal y como lo entienden los cristianismos y hay mucha gente que siendo cristiana mantiene relaciones sexuales extramatrimoniales con lo cual violan su Código.

    En cuanto al segundo punto, persona con moral no objetivista puede ser por dos razones, una no conozca dicha moral lo cual es muy probable dado el poco tiempo que esta filosofía lleva conociéndose en el mundo, bien sea porque no sea capaz de comprenderla en cuyo caso si es estupidez como bien dices o un error de conocimiento, también puede ser que una persona acate la ética objetivista solo porque se la hayan enseñado así pero sin comprenderla cabalmente y sin aceptar los principios abstractos, es lo que Ayn Rand decía sobre los empresarios en los antiguos tiempos de norteamérica que vivían según el código de moralidad del comerciante sin saber cuanta virtud representaba eso.

    Y bueno sí es evidente que todo acto malo debe definirse con arreglo a un determinado código moral, nada es bueno o malo para un ser humano si no existe código de valores que sirva de referente para calificar una acción de mala o de buena, y es evidente que si la existencia y la realidad existen como tales y que la moral sirve para que el hombre realmente pueda preservar su existencia, solo la moral objetivista aristótelica cumple con ese propósito.

    En cuanto a lo que dices de que un estúpido no comprende la moral, no es correcto ello, un estúpido puede tener inteligencia limitada y ser incapaz de tratar con ideas, pero es a un nivel mínimo consicente de lo que está bien y lo que está mal, ciertamente a veces el código penal valora esa circunstancia para eximir o atenuar de una pena si se comprueba que el sujeto no conocía el alcance moral de sus actos, pero si es un sujeto con una mente promedio sin deficiencias patológicas puede comprender rudimentariamente lo que está bien o está mal.

    En cuanto a lo del niño, a un nivel rudimentario algunos pueden comprender ya lo que está bien o está mal a partir de los 6 años decía la pedagoga Maria Montessori un niño toma consciencia del tema del bien y del mal, pero es cierto que hasta alcanzar unas edades más avanzadas digamos 15 o 16 años no se desarrolla moralmente una persona sino que está en un proceso de descubrimiento de las normas morales que deben ser enseñadas por el adulto.

    Y Lenin, bueno era un hombre de gran inteligencia y él sí sabía que moralmente era malvado matar pero tenía una gran ambición de poder, en cuyo caso es cierto que con arreglo al código moral que había aceptado Rusia era inevitable la masacre que se produjo ya que Rusia siempre ha sido un país malévolo basta con leer a los clásicos rusos para darse cuenta de su ethos social.

    Quizás por ello Ayn Rand más que preocupada por las accciones morales buenas o malas en concreto, estaba más interesada con toda razón en las ideas morales porque es a raíz de las ideas morales, que una persona o una cultura acepta , cuando se moldea las conductas de los sujetos que han sido influenciados por las mismas, por ello son las ideas las que han de cambiar para que la gente cambie.

    Pero no es un error de lógica, seria más bien una evasión de la realidad, la lógica es solo el instrumento formal que la mente usa para poder validar las evidencias sensoriales que le llegan y poder así obtener el conocimiento, un error de lógica sería aplicar el Código moral partiendo de premisas falsas creyéndolas verdaderas, sería un error de lógica si el sujeto cree realmente que su código moral es bueno, pero si el sujeto sabe que su código genera destrucción y no lo cambia es porque el sujeto quiere conseguir sus objetivos a cualquier precio.

    Finalmente, la Felicidad de la que hablas ,Adán , dimana de la concepción formalista praxeológica de Von Mises, que hablaba de que todo sujeto persigue aquello que le es beneficioso y rehúye lo que le es perjudicial pero advirtiendo de que dicha felicidad se entiende formalmente, es decir, con independencia de la valoración objetiva que merezcan dichos fines, queriendo decir Von Mises únicamente que la felicidad formal es solo la que mueve a un sujeto a actuar, y que todo sujeto actua en aras de buscar su felicidad para cambiar un estado menos satisfactorio a uno más satisfactorio y que de no perseguir su felicidad nadie actuaría, eso es cierto, pero yo a la felicidad me refiero en sentido objetivo, porque si no partimos de un estándar objetivo como he resaltado en comentarios anteriores, cualquiera puede decir que cualquier acción la hace para ser feliz o para ser bueno etc.

    Por supuesto, tienes razón en el hecho de que todo el mundo busca una justificación a sus acciones salvo los locos, y es precisamente por el hecho de que la mente no puede soportar durante mucho tiempo un estado de caos irracional, necesita ordenar las ideas y las acciones que lleva a cabo precisamente por el hecho de que la mente funciona en base a la lógica.

    Simplemente tu lo que haces es concebir al sujeto como feliz en sentido formal, de que un sujeto no actúa si no considera que su acción va a reportarle un beneficio, ya lo dijo Aristóteles todo tiende hacia un fin, ( lo cual en la naturaleza es realizar lo que la ley de identidad determina que un ente sea y en el ámbito de lo humano lo que la voluntad se represente como deseable alcanzar.)

    Pero ya te digo no estoy muy interesando en la concepción subjetivista de la moral, porque esa una concepción que por su propia naturaleza sirve para justificar cualquier cosa.

    La maldad y la bondad se califican objetivamente conforme a la ética objetivista- aristótelica.

  • Miguel says:

    En cuanto a mis extensos argumentos, ocurre que en muchas ocasiones trato temas relacionados con el post que me llevan a desarrollar otras ideas relacionadas.

    Y a veces también los entremezclo con las discusiones de otros argumentos de los disertantes, lo digo para aclarar mi estilo de argumentación y no inducir a confusión a los lectores.

  • Miguel says:

    Sí, por supuesto que hay que calificar la acción en torno a los hechos por supuesto, pero a un hombre se le juzga por dos razones, por lo que hace y por lo que dice, y a partir de la observación que uno haga de ese sujeto puede calificarlo de bondadoso o de malvado según el código moral que uno acepte, particularmente en mi caso, el código moral objetivista.

    Pero una persona estúpida puede ser bondadosa, si por estúpido entendemos una persona carente de inteligencia, es decir, de capacidad para poder aplicar a la realidad las abstracciones, es decir, aquél sujeto que tiene incapacidad de tratar con abstracciones o ideas teóricas y sólo puede fijarse en lo que tiene delante, en lo concreto y cotidiano, o bien se puede ser estúpido por ser capaz de memorizar ideas teóricas abstractas pero luego ser incapaz de juzgarlas de acuerdo con la realidad, es decir, aquéllos que son muy buenos para aprenderse de memorieta libros extensísimos sobre cualquier tema pero son incapaces de captar lo que verdaderamente dicen y no son capaces de ver en la realidad las consecuencias de las ideas que aceptan que es el caso de mucha gente que suelta grandes parrafadas y discursos, ( muchos marxistas en internet), pero luego son incapaces de ser críticos con esas ideas sólo argumentan a base de discursos y de citas de fuentes literarias, esos son los dos tipos de estupidez.

    Ahora bien, se puede ser estúpido y ser bondadoso porque en la realidad uno aunque sea inconscientemente pues actúa bien, no agrede, no mata, no perjudica a los demás y se gana la vida honrradamente, aunque luego sea incapaz de entender nada abstracto por ejemplo, y se puede ser muy malvado pero extremadamente inteligente, como lo era Lenin, Lenin fue un sujeto sin escrúpulos que no le importaba destruir con tal de alcanzar el poder, empero, si sabía tratar las ideas y las usó para alcanzar sus fines, Lenin no era estúpido y, empero, era malvado.
    Por tanto, no considero acertada tu equiparación entre malvado y estúpido, porque entonces toda persona inteligente tendría que ser automáticamente buena, eso sería de nuevo caer en la ingenuidad socrática, o bien decir, que toda persona algo deficiente y retardada es malvada aunque nunca haya perjudicado a nadie y se gane la vida él mismo, por ejemplo, alguien que sea un trabajador humilde por cuenta ajena en un trabajo que le reporta escasas ganancias pero que no roba ni pretende obtener cosas de forma inmerecida, para ti entonces ese trabajador que puede ser estúpido vamos a poner que si lo es y por eso no puede prosperar más allá de esa condición, ( aunque podría ser que una persona fuese inteligente pero no hubiera tenido oportunidad de estudiar o de cultivarse es cierto pero vamos a partir para mi ejemplo de que es bondadoso pero estúpido), lo cual en mis ejemplos pongo de relieve como ser estúpido y ser malvado no son equivalentes, es un sylogismus disyuntivuus falax, o falsa alternativa.

  • Miguel says:

    Sí es cierto, que no se puede tener certeza total y absoluta del futuro, algo que nadie niega, y que Ayn Rand tampoco podía negar, como bien decía Aristófanes autor de tragedias griegas, en Las Ranas, en boca de uno de sus personajes como respuesta a un sujeto que decía que podía adivinar todo el futuro, el personaje con sentido común le responde, ¡ No ! El futuro nadie lo conoce, eso es cierto, por supuesto, que es evidente que uno no es omnisciente, pero donde quiero que veas que yerras es en el hecho de que partiendo de dicha evidencia concluyes falazmente al cometer una falacia de acuerdo global que consiste en no discriminar diferencias cruciales, aquí lo que estás tratando de decir es que partiendo de dicha premisa básica de que no se tiene certeza del futuro quieres a la vez incluir dentro de dicha premisa cualquier suceso que es o bien muy improbable que suceda o directamente es arbitrario que suceda, por ejemplo, es cierto, que ocurre que a veces puede uno ser atropellado por un coche que no ha visto, pero eso es plausible el coche iba muy rápido tú te has despistado o salías de una curva sin visibilidad y te ha atropellado, pero el perro no puede desaparecer delante de tus ojos eso es arbitrario e imposible, en cuanto al ejemplo del meteorito pues sí es posible que uno no se de cuenta, pero ello no quiere decir, que no podamos tener certeza basada en las evidencias disponibles y descartar lo manifiestamente imposible, es decir, uno solo actúa en base a lo que a su evidencia se le aparece como cierto porque lo es, o bien como plausible o probable, pero lo que uno no puede hacer es afirmar sin tener evidencias que cualquier suceso arbitrario e inverosímil puede suceder y por ello nada sabemos, la cuestión crucial que tratas como un todo es la evasión de la diferencia entre omnisciencia y certeza objetiva basada en evidencias racionales, lo primero es imposible, lo segundo lo es, y en el hecho de que uno no puede actuar ni tampoco debe admitir como conocimiento lo que no es evidente, y mucho menos, es legítimo meter dentro de dicho acuerdo global cualquier afirmación peregrina con el fin de demostrar la incertidumbre perpetua.

    Lo dije un día aquí, cuando Ferris, dice que los gigantes de la ciencia habían afirmado que el atomo era la unidad más pequeña de la materia, y que como se demostró después que no era así, entonces el conocimiento es absurdo y arbitrario, aunque aquí más bien se comete la falacia de caida de contexto, porque parte de la premisa de que se ha producido un error obviando que si se equivocaron es porque acertaron posteriormente demostrando que no lo era y obviando que el conocimiento del hombre se basa en la evidencia racional de la que dispone que en sí misma sí nos dice cual es la realidad, pero que no nos diga todos y cada uno de los secretos del universo es cierto, pero la caida de contexto estriba en que si uno sabe que el átimo no es la unidad más pequeña de la materia, eso constituye en sí mismo conocimiento y además también constituye conocimiento saber que el átomo es una unidad constitutiva de la materia y eso es válido hoy, mañana y siempre.

    El conocimiento no parte de un vacío, sino que el nuevo conocimiento se agrega al conocimiento descubierto con anterioridad que sea verdadero, eliminando el error pero conservando lo que es cierto, por ejemplo, Copérnico no contradice ni puede contradecir los postulados esenciales de la Física Aristótelica pero los corrige en las conclusiones concretas en las que el Estagirita se equivocó como el modelo geocéntrico, luego Galileo tomando lo bueno de Copérnico profundiza y desecha lo malo, pero parte del conocimiento anterior agregado de Aristóteles y de Copérnico, y cuando Kepler descubre que las órbitas de los cuerpos celestes no son circulares sino elípticas, no refuta totalmente a Galileo sino que dada la nueva evidencia disponible complementa con lo bueno de Galileo a lo que se agrega lo bueno de Aristóteles, y cuando Newton a partir de los conocimientos acumulados por Aristóteles, Copérnico, Galileo, y Kepler por inducción logra descubrir las Leyes de la Física mecánica y del movimiento de los cuerpos en el Universo entonces Newton lo que hace es integrar el nuevo conocimiento suministrado por la nueva evidencia disponible en los conocimientos previamente acumulados y agregados, y finalmente cuando llegamos a la Teoría de la relatividad en lo bueno y cierto que tenga esta teoría lo que hace es complementar a Newton y no anularlo sino apoyarse en los logros de la física newtoniana y de las físicas agregadas.

    Ahora bien, lo que no se puede es desechar el conocimiento del pasado que sea corecto y cierto y empezar a difundir falacias como hoy en día se hace.

    Otra cuestión es que tenga razón Thomas Khum cuando habla de que el progreso científico no es lineal y carente de saltos al vacío, eso es evidente que es cierto, que en muchas ocasiones científicos posteriores no solo no hacen avances en la ciencia sino que encima desdeñan el conocimiento previamente acumulado y que era correcto de científicos anteriores, de forma que no se puede afirmar siempre que el conocimiento sea lineal, eso es cierto, a veces científicos posteriores cometen errores de bulto, por ejemplo, Sthpen Hawsking cuando ignora los axiomas metafísicos y se pone a teorizar sobre el origen del universo, o cuando se habla de retrocausalidad o de fenómenos acausales.
    Pero lo que objetivismo afirma, no es que el conocimiento siempre progrese en forma líneal sino que el conocimiento es contextual, es decir, que nuevas evidencias disponibles forman nuevo conocimiento que se agrega al conocimiento correcto en estadios anteriores y elimina o corrige los errores y conclusiones falsas a las que se había llegado antes de disponer de la nueva evidencia, pero la objetividad consiste en admitir dos hechos: Que no somos omniscientes y por ende no podemos saberlo todo de forma automática ni tampoco podemos preguntarnos por la derivación fundamental de los axiomas metafísicos estos son autoevidentes en sí mismos y quien los niegue incurre en contradicción y no se puede escapar de ellos si uno quiere obtener el conocimiento y ello es así debido a que en el caso de el axioma de que la existencia existe que es impugnado por los Existencialistas e indirectamente por Kant, ( directamente lo que impugna es el axioma de la consciencia y de la identidad de ésta), y por supuesto por los Cristianos y todos los místicos que afirman tener la respuesta sobrenatural a toda la realidad, es un axioma que condiciona todo el conocimiento, y no se puede escapar de él, es decir, la consciencia no puede sobrepasar el axioma de la existencia existente porque la consciencia es parte de la existencia, luego el hombre solo puede percibire por la consciencia lo que está disponible por ser un algo en la existencia, entonces como la consciencia forma parte de la existencia entonces ella ha sido configurada con una naturaleza concreta que es la de actuar bajo una premisa básica y es el hecho metafísicamente dado de que todo conocimiento del hombre ha de venir de la existencia, y por tanto, lo no existente es incognoscible y solo es cognoscible lo que está dentro de la realidad, no se puede trascender la existencia a partir de algo que está subordinado a ella que es la consciencia, igual que el menaje del hogar si es menaje del hogar no puede buscar trascender al hogar, es decir, el hogar lo comprende a él y es primario, luego viene el menaje, pues lo mismo ocurre con la consciencia que está subordinada a la existencia, de forma que solo puede operar de acuerdo con lo que la existencia le ofrece como existente y en consecuencia susceptible de percepción.

    Y segundo, se revelan contra la consciencia al afirmar que no podemos conocerla, sino solo tener una intuición de ella, cuando resulta que es algo autoevidente que si podemos captar dichos estados de consciencia es porque tenemos consciencia y esta existe y el alma existe y nos damos cuenta de ello precisamente al darnos cuenta de los fenómenos que dimanan de ella pues no existir ella no podrían dimanar.

    Como he dicho no se pueden contradecir dichos axiomas, y lo siguiente que configura la objetividad es el hecho de que todo conocimiento del hombre es una integración de todas las evidencias de la realidad que él ha percibido y por ende, solo puede afirmar que algo es verdadero de acuerdo con lo que es realmente percibiente, no con lo que no tiene evidencia disponible, nuevamente decir entonces que nada podemos saber es volver al punto primero y querer desafiar la realidad que nos hizo percibir solo a ella y no a una nada extrareal o irreal.

    Y eso es lo que los científicos modernos muchas veces tratan de evadir, y los Filósofos llevan evadiendo desde hace siglos, al formular preguntas absurdas como las de Leibniz de ¿ Porque existe el ser mejor que la nada?, La pregunta es tramposa porque trata de desafiar la realidad y pretende conducirnos a un callejón sin salida, sin saber que en su misma formulación se contiene la respuesta, que es La nada es la no realidad y la realidad es lo que existe, luego la nada no existe y no puede existir, porque siendo la nada la no realidad y siendo la realidad lo que existe entonces podría decirse que las cosas existen y no existen, porque si la nada no existe pero a la vez puede existir entonces existe y no existe y eso es una contradicción, al pronunciar la palabra existir estás ya descartando a la nada, esa es la respuesta que debió recibir Leibniz y así nos hubieramos evitado a Kant. Ya que Kant no representa sino el miasma de toda la basura metafísica acumulada durante tres siglos por racionalistas y empiricistas.

    Y esa es la respuesta que deben recibir todos los místicos al tener que pronunciar existir estás ya afirmando la realidad, al decir Dios existe estás ya contradiciendote y confesando que no puedes escapar de la realidad, ya que si Dios existe significa que Dios están en la realidad, pero si la realidad es anterior a Dios entonces Dios es una figura que cae por su propio peso ya que depende de la realidad para actuar y entonces ya no es todopoderoso.

    La palabra existir designa el concepto de realidad del cual nada puede escapar y todo intento de negar el conocimiento de la realidad se ha basado siempre en usar dicho concepto mientras se trataba futilmente de invalidarlo y como la realidad no puede ser invalidada se quiso invalidar la mente del hombre que sí puede ser invalidada como por desgracia ha ocurrido en los períodos más oscuros de la historia.

    Y bueno toda esta larga disertación la hago para exponer porqué el escepticismo no es sino una variante de las mismas falacias metafísicas que nos llevan lastrando toda la historia, Ayn Rand tuvo la grandísima capacidad para captar dichos axiomas y explicitarlos y si alguien trata de impugnarlos la mejor arma es mostrarles que ellos mismos se desarman, que todas las tentativas filosóficas absurdas es como aquél niño que pataleando cree que va a derribar un muro de hormigón, en este caso, el muro es la palabra Existir, por ello la filosofía de Ayn Rand debería haberse llamado Existencialismo Objetivo, ( así se hubieran conseguido dos cosas darle a la filosofía de Ayn Rand el nombre que por derecho ella debería haber podido escoger evitando así que se la confunda con los Existencialistas subjetivistas neokantianos, y por otro lado, se hubiera hecho hincapié en la premisa fundamental de la que parte Ayn Rand para construir su Filosofía de la A a la Z, desde Metafísica a Estética, teniendo presente siempre la Realidad de la Existencia, por tanto, debería llamarse Existencialismo Objetivo, ( aunque no quiero tener las pretensiones a estas alturas de querer cambiarle el nombre a su Filosofía que ella como creadora de la misma tenía todo el derecho de propiedad intelectual del mundo para designarla como gustase, pero considero que ese nombre es más adecuado que el de Objetivismo ya que este designa más bien no un sistema filosófico concreto sino una actitud hacia el conocimiento y los valores orientada permanentemente a la realidad, más que el nombre de esta Filosofía lo que el término objetivismo designa es la actitud de Ayn Rand hacia el conocimiento y el método por el cual su filosofía se asienta, es decir, si es un edificio filosófico, objetivismo es el método con el cual se construye el Edificio, y como Objetivo significa basado en la Existencia, su edificio tiene por cimientos la Existencialidad o Existencia, luego debe llamarse Existencialismo en alusión a la estructura de su Edificio teórico y adjetivándolo en segundo lugar a continuación objetivo aludiendo al método con el cual el Existencialismo determina el uso del método objetivo por Ayn Rand para la construcción de dicho edificio.

  • Miguel says:

    Aunque bueno, no es del todo cierto lo que dices sobre que Ayn Rand decía que nadie se veía a sí mismo como malvado, ella pone en boca de Floyd Ferris una reflexión en donde le dice a Rearden que hay dos formas de desarmar a un hombre: Demostrando su culpabilidad en una acción que él sabe malvada o bien hacerle ver como culpable actuar de una forma determinada, el propio Rearden se veía a sí mismo como malvado cuando amaba a Dagny, en este caso, objetivamente no era malvado y había cometido un error moral de tipo no intencional, pero James Taggart cuando le dice a su esposa que hizo todo lo posible para echar a Betrand Scudder a los Leones, está reconociendo su maldad, y cuando él dice que le da igual que el mundo se venga abajo, cuando firma Wesley Mouch el Decreto 10-289, está confensando su maldad, pero de todas formas a Ayn Rand y a obejtivismo le da igual la intención subjetiva, lo que importa son los hechos, justo todo lo contrario que Kant que decía que lo importante son las buenas intenciones de una buena voluntad, aunque contradiga la realidad y genere destrucción, a mi particularmemte me da igual que un sujeto califique su acción como buena o mala, lo que me importa es ver si objetivamente lo es o no.

  • Miguel says:

    Pero es que vamos a ver, pero una cuestión es que efectivamente no podamos saberlo todo, y que el conocimiento del hombre es contextual, es decir, que el hombre conoce lo que puede conocer, es decir, lo que en un momento histórico dado está disponible, por ejemplo, es cierto que del universo sabemos muy poco en cuanto a lo concreto, pero sí sabemos lo suficiente como para saber lo que no hay en el universo, puede que no sepamos todo lo que hay en el universo,lo cual es evidente como bien dices, pero sí podemos tener claras dos cuestiones: Una que para alegar algo tienes que probarlo, es decir, tienes que dar evidencias de que ese algo existe, no puedes decir, desaparecerá el perro mañana o mñana volará el hombre con los brazos, si uno sabe que en la naturaleza las cosas no desaparecen por azar y magia delante de tus ojos, es como si dijeras que no podemos saber que existe Santa Claus y que los renos vuelan de forma invisible porque entonces ya nos cargamos la epistemología y la validez de la cognición humana al equiparar lo arbitrario con lo plausible o lo demostrado, del hecho de que no sabemos todo lo que existe no podemos interir que cualquier cosa que sea arbitraria no podamos descartarla como inválida y quedarnos en la duda perpetua.

    En cuanto a la moral, pues es es cierto como bien dices que cualquier sujeto intentará autojustificar su propia acción, pero es que es por pura necesidad existencial, un sujeto no se tendrá por absolutamente malvado, culpará a los demás y dirá que ellos son malvados, culpára a la realidad, culpará a las normas morales aceptadas etc, es cierto, lo que dices ahí, pero es que no estamos hablando de eso, es que la bondad o la maldad no se puede definir subjetivamente porque entonces cualquiera puede decir que todo es bueno o malo según le venga bien de modo pragmático, sino que, la bondad y la maldad han de ser definidas por un criterio objetivo, la vida humana y la racionalidad, si un sujeto ha sido educado en una cultura racional, el sujeto tiene consciencia del bien y del mal, si realiza acciones objetivamente malas es malvado conscientemente y él lo sabe otra cosa es que necesite autojustificarse, por ejemplo, los líderes de los Cárteles de droga que descuartizan a sus vícitimas después de inflingirles unos daños indecibles solo porque ellos conscientemente no valoran la vida humana, es cierto, lo que dices, sobre que ellos lo justificaran de cualquier modo, dirán que era en legítima defensa porque si no los hubiesen matado hubiesen sido ellos los que lo habrían matado a él, o bien como los nazis que despojaron de su categoría de humano a los judíos, pero es que esa es la propia naturaleza del mal que necesita una autojustificación, porque solo los psicópoatas y los locos son los que hacen el mal por el mal, cierto es lo que dices, pero es que sinceramente Adán muchas veces me cuesta seguirte porque dices las cosas solo al final de los argumentos, ahí tu yo podemos estar de acuerdo con lo de la moral, pero la diferencia entre la maldad consciente a la que me refiero y las acciones malas cometidas por error, es que el sujeto no conoce el alcance exacto de los principios que está digiriendo, por eejmplo, si un niño enrrabietado de 6 años rompe un jarrón pues no vamos a decir que es una acción mala, pero si un sujeto adulto que valora su vida aunque sea de forma retorcida, porque nadie quiere morir sino que todo el mundo a su manera quiere seguir viviendo como todo ser vivo, es malvado si se niega a ver la realidad y a querer seguir consiguiendo sus objetivos a cualquier precio.

    Mira, te pongo un ejemplo, Lenin era malvado porque él que tenía una inteligencia extraordinaria escribió en su obra más famosa Estado y revolución que había que alcanzar el poder a cualquier precio incluso el terror, que daba igual las vidas humanas si se conseguían sus objetivos, eso es maldad, es una evasión de la lógica pero una evasión consciente no un error, reservo el término error solo para las equivocaciones negligentes o fortuitas sin intencionalidad, las equivocaciones conscientes e intencionales se llaman maldad, por supuesto que desde su punto de vista es lo mejor para sus objetivos, pero la maldad como digo debe definirse objetivamente.

  • omingod says:

    En Lógica, quien afirma cualquier cosa – incluída la *posibilidad* de cualquier cosa – es quien tiene que mostrar alguna evidencia al respecto. Esto se aplica a que un perro se muera de repente o a que sol pare de brillar mañana. Si no se aporta ninguna evidencia, esa *posibilidad* no puede ser considerada racionalmente, ni siquiera como siendo meramente “posible”.

    Hitler era malvado, independientemente de lo que él pensase de sí mismo.

  • Miguel says:

    Mira, es que con lo que desaparecerá el sol mañana o desaparecerá el perro, es que cometes una falacia epistemológica, y es que sin tener evidencias racionales admites como plausible tal eventualidad, eso Aristóteles identificó en su lógica la proposición plausible comoa quella en la que sin tener una certeza apodíctica sobre la misma, sin embargo, existen indicios racionales y objetivos que la avalan, es por ejemplo, la teoría de la evolución de Darwin que sin ser una Ley es plausible porque existen indicios objetivos de que se cumple pero no podemos estar totalmente seguros, pero decir que no podemos estar seguros de que un perro desaparecera por arte de magia en un día, un minuto o un segundo, es que sinceramente es condenarse a la duda perpetua sin tener evidencias ninguna, sería como dar plausibilidad a que los perros pueden volar, o que yo puedo volar pero que en realidad aunque tú nunca puedas verme volar con los brazos yo te puedo decir es que en realidad tus sentidos te engañan y yo estoy volando aunque no lo puedas saber, y te diré no puedes saber nada, no puedes estar seguro, eso es una licencia para afirmar cualquier arbitrariedad.

    Decir que como no podemos conocer el futuro porque los hechos que lo configuran no han sucedido en la realidad, sería condenarse a vivir de instante a instante, es la razón la que tenemos que usar para saber que en el futuro existen determinados hechos objetivos que se van a dar y otros que son absurdos salvo que existan evidencias racionales de que van a pasar.

    Pero por ejemplo, decir que no es seguro que el Sol salga mañana aunque salga hoy, es negar la evidencia de que el Sol objetivamente se comporta de esa forma, que hemos observado que sigue esas leyes, que el Sol no tiene voluntad para ocultarse y que no existe ningún misterioso agente que lo haga desaparecer por arte de magia, es absurdo, pero los escépticos juegan con las dudas e incertidumbre del hombre y con el hecho objetivo de que el hombre no es omnisciente.

    En cuanto a la moral, por supuesto el que comete maldad salvo que sea absolutamente un sujeto irracional cree que es lo mejor para él, pero eso no elimina que su acción sea objetivamente malvada, e incluso él puede saber con un grado mínimo de certeza al menos que su acción no obstante reportarle a él beneficios objetivamente es contraria a la existencia y posible solo por la existencia de vícitimas que paguen el precio de sus evasiones voluntarias.

    La diferencia fundamental entre un error inocente y la maldad consciente, es que el sujeto último sabe que objetivamente su acción es malvada porque él sabe que sus métodos destructivos los tiene que emplear necesariamente para conseguir sus fines.

    Por ejemplo, James Taggart desea conscientemente la muerte de Dagny, de Rearden, de Galt, y lo desea sí con contradicciones, evasiones etc, pero él sabe que esa acción es mala, él sabe que busca la destrucción, cierto es que las personas malvadas tienen que justificarse a sí mismos y más importante frente a los demás, pero el hecho de que ellas mientan y se oculten de la policía es porque saben que su acción es malvada, en el caso de los criminales por ejemplo que matan por que lo desean, o sea asesinos por placer.

    En cuanto a la moral, por supuesto, que los principios abstractos no te dan inmediatamente la solución a los problemas concretos, eso es una evidencia clara que nadie puede discutir, es de sentido común racional, pero para eso sirve la moral, para darte unos principios guía que aplicándolos a las situaciones concretas te permitan actuar de la forma más satisfactoria para vivir la vida propia de un hombre.

    Ayn Rand de todas formas no decía que un hombre necesariamente para conseguir vivir mejor tuviera que seguir la ética objetivista, porque puede ser que ese hombre sacrifique a los demás y viva a costa de las vícitimas, pero Ayn Rand decía bien puede que él viva mejor así, pero vive gracias a que existen vícitimas que son realmente morales conforme a la ética objetivista, es decir, ella se dio cuenta de que la existencia de los inmorales depende de la existencia de los hombres morales, es decir, el ladrón depende de que exista la vícitima productiva, pero no al revés, entonces ella se dio cuenta de que si a largo plazo la gente moral fuese derrotada por los inmorales, al final el género humano acabaría pereciendo, por tanto de ahí se deriva la objetividad de su moral, porque los inmorales siempre dependen en última instancia de que su conducta no se generalice, por tanto, si uno quiere alcanzar la felicidad tiene que tener una mente productiva para poder alcanzarla sin necesidad de hacer víctimas, y que los inmorales solo son mentalidades preconceptuales que van al momento inmediato siempre con el miedo de ser descubiertos, y en el fondo de su alma ellos no pueden ser felices. Pero en cualquier caso, la objetividad de la moral de Rand se deriva en que es necesario que hayan personas en el mundo que sigan la moral objetivista para que la humanidad siga existiendo, de lo contrario, pereceremos, es decir, si la destrucción y el robo se convierten en la norma y la producción y el comercio en excepción entonces al final acabará por no haber recursos y sumirnos en una hambruna general y en una super guerra mundial que acabará por eliminar al género humano de la faz de la tierra.

    • omingod says:

      Miguel, muy claros tus comentarios, y excelente tu interpretación y tu aplicación de los principios Objetivistas. Gracias por seguir comentando y añadiendo valor a Objetivismo.org.

  • Miguel says:

    No estoy de acuerdo con esa tesis, los principios éticos no sirven solo para situaciones de emergencia como el caso del tren que describes, eso es una situación extrema que no se va a dar probablemente nunca, no es el propósito de la ética el escapar del sufrimiento.

    En cuanto a lo del conocimiento nuevamente vuelves a Hume y a Kant, el ser en sí si lo podemos percibir, porque las cosas son lo que son, sino fueran así, no podrías percibirlas, y en cuanto a la omnisciencia nuevamente volvemos a lo mismo, los escépticos consideran que como no lo sabemos todo, no podemos tener certeza de nada, eso es una falacia, y precisamente una persona con sentido común sabe que la tierra de la noche a la mañana no va a desaparecer, que a la tierra solo le pueden pasar tres cosas, que haya un meteorito que impacte pero nos enteraríamos con antelación por los medios de comunicación.

    O bine, que la propia tierra experimente procesos geológicos altamente destructivos para el ser humano, por ejemplo, recalentamiento de la tierra por factores naturales.

    O bien, enfriamiento de la tierra por dejar de estar expuesta a su fuente calórica primordial, el Sol, dentro de cinco mil millones de años.

    Pero es absurdo sin evidencias pensar que mañana el mundo se va a acabar, o que un perro va a desaparecer, eso sería pensar en un mundo como el de Alicia en el país de las maravillas en el que las cosas inexplicablemente se transforman.

    El escepticismo es absurdo, es racional captar que el mundo está sometido a leyes naturales, lo vemos siempre, si no el conocimiento sería imposible, y es evidente que el progreso científico existe y sus efectos son apreciados por todo el mundo aunque sea de forma superficial.

  • Miguel says:

    La maldad no es un error de lógica, es una evasión consciente de la lógica y de la realidad, más bien, de la realidad, pero un error es simplemente un desajuste de un sujeto en sus acciones con la realidad, pero desajuste que él no sabe conscientemente que lo es, es decir, es una acción mala pero cometida por ignorancia y de buena fe, la maldad no es un error, es una elección que uno sabe contraria a la realidad y antiexistencia.

  • Miguel says:

    ¿ Qué es lo práctico para el pragmatismo? Si se prescinde de un estándar objetivo, necesiariamente lo práctico debe ser lo que en el momento concreto a un sujeto le apetezca o bien lo práctico es renunciar a todo principio o patrón rígido y mezclar las ideas cuando a uno le convenga y como le convenga, en el fondo el pragmatismo es la filosofía de los oportunistas que quieren librarse de los principios para poder cumplir todos sus antojos. algo útil se define en relacióna un propósito, el propósito presupone un criterio de valor por el cual determinar dicho propósito, si resulta que ningún principio es válido a juicio de los pragmatistas entonces sólo cabe que lo útil se defina en torno a cualquier propósito, es una filosofía como bien dijo Ayn Rand, anticonceptual pues se enfoca en lo cotidiano y lo concreto y en el corto plazo, pero es una filosofía que aboca siempre a vivir en la urgencia, pues todos los problemas deben ser solucionados conforme se presentan sin que uno pueda anticiparse a ellos y preverlos.

    Por ejemplo, el pragmatista sí resulta que en un lugar el clima es propenso a originar inundaciones, dirá que no debemos preocuparnos por un teórico desastre futuro que igual como no existe la realidad no se produce y que es mejor digamos vivir el día a día sin pensar en los problemas que son engorrosos y provocan malestar y así hasta que tengamos la inundación encima.

    Yo sinceramente ya entiendo por qué la mayoría de la gente se acerca a la filosofía con aburrimiento, pesadez y sensación de que no va a aprender nada, y es por filosofías tan burdamente malas que se enmascaran con bellas palabras; aunque después de leer a Ayn Rand me queda la sensación de que no hay nada sensato fuera de objetivismo, o bien lo que hay fuera de objetivismo que sea racional es solo un complemento a dicha filosofía.

    Uno lee la Rebelión de Atlas y no tiene más remedio que decir es cierto, es verdad, el discurso de John Galt es literalmente cierto, por ejemplo, Robert Nozick critica a Ayn Rand porque nunca demuestra por qué un sujeto no puede ser racional y preferir morir, lo cual denota o evidente mala fe o evidente desconocimiento, porque Ayn Rand en el discurso de Galt, lo dice claramente, un ser que luche contra su existencia y contra los medios de supervivencia que le son dados, es una monstruosidad metafísica, está negando su propia realidad, y si la razón es la herramienta del hombre para percibir la realidad y la realidad es que él existe y que para existir y seguir siendo real debe autovalorarse entonces no puede ser racional y luchar contra la existencia, porque la racionalidad es el reconocimiento de querer percibir la realidad y actuar conforme a la misma, luego un irracional es aquel que quiere desaparecer de la existencia sin ningún motivo honesto.

  • Miguel says:

    ” Actúa primero, piensa después”, John Dwey, pues bien, eso podría ser algo así como ” Tírate por un barranco, y piensa después si es bueno o es malo lo hecho”, o ” Bebe Salfumán, y piensa después cuando el tubo digestivo lo tengas churruscado”.

    El pragmatismo en realidad no es nada pragmático, si por práctico entendemos el poder existir en el mundo, si el pragmatismo juzga las cosas por sus consecuencias, entonces no podremos actuar nunca, porque al actuar corremos el riesgo de que las consecuencias sean indeseables y sean irreversibles, y por otro lado, la propia concepción del pragmatismo de que la verdad es lo que funciona es una pura falacia de concepto robado, porque con qué patrón o criterio podemos discernir lo que funciona o deja de funcionar, o sea, por ejemplo, un coche funciona y es bueno si cumple con su propósito que es poder servirnos de medio de transporte para cubrir largas distancias manteniendo la seguridad y el confort de sus ocupantes, ese es el patrón objetivo con el que medimos la bondad o la maldad de un coche, y para ello no podemos esperar a que los ocupantes se salgan de la carretera y se maten para juzgar si el coche es bueno o malo, empero, esa es la premisa a la que nos aboca el pragmatismo.

    Además, volvemos a toparnos en el pragmatismo con el principio de primacía de la consciencia, porque en el fondo lo que están diciendo los pragmáticos es que todo depende de lo que a nosotros nos urja en un momento concreto, o sea, que la realidad son nuestros caprichos, puro subjetivismo, en el fondo, la batalla filosófica viene determinada por la dicotomía subjetividad- objetividad en metafísica, que en epistemología se trasnforma en racionalismo contra misticismo, en ética egoísmo contra altruismo ya que el altruismo se justifica precisamente en base al subjetivismo y el misticismo, en política liberalismo contra colectivismo- socialismo, y en estética, arte objetivo contra arte abstracto o moderno que es una cobertura para expresar cualquier miasma o basura mental en una forma exterior a la que llamamos arte sin precisar nunca que es el arte.

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